교회 , 교리

01. 평신도 사도직과 단체생활

02. 한국천주교 혼인법

03. 거룩한 전례에 관한 헌장 (공의회 문헌)

04. 게시 헌장

05. 교회에 관한 교의 헌장

가톨릭상식 퀴즈

성서교리 퀴즈

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성서에 관해서

세계의 종교 상삭

알아둡시다 (요약)

5분 교리 (요약)

대림절 성탄찰고(1)

사순절 부활찰고

대림절 성탄찰고(2)

1. 평신도 사도직과 단체생활 (제4장)

예수님은 사도들을 둘씩 짝지어 파견하셨고 온 세상을 두루 다니며 복음을 전하라는 사명을 부여하셨다(마르 6, 7 참고). 우리는 예수님이 주신 이 같은 사명을 깨닫고 예수님의 뜻을 따라 평신도 사도직을 충실히 이행해야 할 것이다.

제1절 사도직에 불리운 평신도

평신도는 신망애 삼덕을 기초로 한 삶의 양태를 세상에 드러냄으로써 하느님을 세상에 전한다. 이것이 평신도 사도직의 핵심이다. 성세를 받은 모든 신자들은 평신도 사도직에 불림을 받는다. 그것은 머리이신 그리스도와 한몸을 이루고 있는 우리가 그리스도의 일을 함께 하기 때문이다.

사도직이란
"교회 창립의 목적은 하느님 아버지의 영광을 위하여 그리스도 왕국을 전 세계에 펴고, 모든 사람을 구원에 참여케 하며, 또한 그들을 통하여 전 세계를 그리스도에게로 향하게 하는 일이다. 이 목적을 위한 신비체의 활동을 모두 사도직이라 부른다"(평신도2).
교회는 모든 지체를 통하여 이 사도직을 여러 가지 모양으로 수행한다. 사실 그리스도 신자로 부르심을 받은 것은 사도직에 부르심을 받은 것과 본질적으로 같다. 살아있는 몸의 모든 지체가 그저 단순히 피동적으로 붙어 있는 것이 아니라 실제로 생명의 유지와 활동, 성장을 위해 각 지체가 특유한 일을 하듯이 그리스도의 몸인 교회 신비체도 각 지체가 특유한 사명을 띠고 분수에 맞게 활동함으로써 성장 발전한다(에페4,16 참고).
그러므로 평신도 자신과 교회를 위하여 자기 능력에 따라 부여받은 임무를 수행함으로써 교회 발전에 적극 기여한다.
교회 안에는 여러 가지 직책이 있지만 그 근본 사명은 주의 이름으로 가르치고, 예언직, 왕직에 참여하여 복음 선포와 사람들의 성화에 힘쓰며 복음의 정신으로 현세 질서를 완성해야 할 의무를 지닌다.
평신도는 세속에 살면서 세속의 발전과 안녕에 직접적인 관계를 맺고 있기 때문에 세상의 누룩과 소금이 되어 세속 안에서 사도직을 수행해야 할 특별한 사명을 지니고 있다.

사도직에 임하는 태도
사도직 수행에 있어서 풍요한 결실을 내려면 다음 몇 가지 사항에 유의할 것이다.
1) "누구든지 나에게서 떠나지 않고 내가 그와 함께 있으면 그는 많은 열매를 맺는다. 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없다"(요한15,5)고 하신 예수님의 말씀을 항상 기억할 것이다.
사도직을 수행할 때뿐만 아니라 일상생활 자체가 그리스도와 일치된 것 일 때 효과적인 사도직 수행이 가능하다.
사도 바울로는 "여러분은 무슨 말이나 무슨 일이나 모두 주 예수 그리스도의 이름으로 하고 그분을 통해서 하느님 아버지께 감사를 드리십시오"(골로 3,17)라고 하였다.
2) 사도직 수행은 하느님과 이웃에 대한 애덕의 결과이다. 자신이 믿고 바라고 사랑하는 하느님의 위엄과 영광과 자비가 이웃 안에서도 빛나기를 바라는 마음이 사도직 수행으로 표현되는 것이다.
그러므로 우리는 주께 대한 신덕, 망덕, 애덕을 두텁게 하여 여덟 가지 행복의 정신이 우리 안에 깃들도록 노력할 때 사도직을 힘 있게 수행할 수 있을 것이다.
3) 예수 그리스도께서 바쁘신 공생활 중에도 틈틈이 기도하셨음을 생각할 것이다. 특히 십자가를 선택하기 전에 올리브산에서 아버지의 뜻을 찾으신 기도는 우리에게 큰 교훈이 된다.
우리는 흔히 무엇을 먼저 해야 하고 무엇을 더 중요시해야 할지 스스로 판단을 내리지 못한다. 하느님의 뜻을 찾고 하느님의 축복을 비는 기도는 우리가 사도직을 계속할 수 있도록 힘과 용기를 주며 더욱 효과적이고 값진 사도직이 되게 한다.
4) 사도직을 잘 수행하기 위해서는 "직업상의 원숙함, 가정과 사회에 대한 책임감, 또한 사회생활에 요구되는 성실성, 정의감, 진실성, 친절, 용기 등의 여러 가디 덕행"(평신도4)도 닦아야 한다. 이런 자연적 덕행이 대인관계를 원만하게 하며 초자연적 덕행에 이르는 다리가 되어 사도직을 성공적으로 수행할 수 있게 한다.
5) 사도직을 수행할 목적으로 행하는 모든 일은 자기 자신의 일이며 교회의 일이고 하느님의 일이다. 따라서 얼마나 많은 일을 하느냐가 문제가 아니라 어떻게 많이 하는가가 문제이다. 일은 우리의 것이고 추수는 하느님의 것이기 때문이다.
그러므로 어떤 일의 성패에 마음을 두기보다 얼마나 열심히 노력하는가에 대해 마음을 쓸 것이다. 성공에 너무 집착하는 것은 자신의 인간적 욕망이 지나치게 개입된 연고라 하겠다. 성공에 자만하는 것보다 실패에 겸손 하는 것이 교회에 더 유익하다.
6) 사목자와 형제들을 있는 그대로 인정하고 받아들이며 이들과 항상 일치해야 한다. 평신도들은 사목자가 일의 정당성과 진실성을 파악하여 지도할 수 있도록 자신을 고집하지 않는 겸손이 일의 성공보다 하느님께 더 큰 영광을 드린다는 것을 명심할 것이다.

제2절 평신도 사도직의 목표

교회는 그리스도의 구원성업이 모든 사람에게 이루어지도록 세상 끝 날까지, 세상 끝까지 그 유업을 이어가고 있다. 우리는 교회의 일원으로서 하느님이 온 인류에게 베푸시는 구원의 은총이 우리 주위에 있는 모든 사람 안에서 그 결실을 맺도록 협조하는 것이다. 구원성업은 인류에게 영원한 생명을 얻게 하는 것이고 이를 위해서는 현세 질서가 개선되어야 한다.

두 가지 질서
예수님은 인간의 구원을 위하여 때로는 현세적 불행을 막아주시며, 하느님 아버지의 사랑을 깨닫게 하여 구원에 이르게 하셨다. 물론 모든 사람의 모든 불행을 막지는 않으셨으나 불행을 원치 않으시는 당신의 마음을 보여 주셨고, 세상의 개선을 도모하면서 영원한 생명의 나라에로 이끄셨다.
제2차 바티칸 공의회는 "교회의 사명은 그리스도의 복음과 그의 은총을 사람들에게 전할 뿐 아니라, 현세 질서에 복음 정신을 침투시켜 현세 질서를 완성하는 그것이다. 그러므로 평신도들이 교회의 사명을 완수하며 교회와 세계 안에서, 영적 질서와 현세 질서 안에서 자기 사도직을 수행하는 것이다. 이 두 가지 질서는 비록 서로 구별되지만 하느님의 한 계획 속에 긴밀히 연결되어 있다"(평신도5)고 말하였다.

사도직의 제1목표
"교회의 사명은 그리스도를 믿고 그의 은총을 받음으로써 이루어지는 인간 구원을 목적으로 하고 있다. 그러므로 교회와 그 지체들의 사도직은 말과 행동으로 그리스도의 복음을 세상에 알리고, 그리스도의 은총을 전해줌으로써 수행 된다"(평신도6).
직접적으로 복음을 전파하고 이웃을 성화시킬 기회는 평신도들에게 더 많다.
"너희도 이와 같이 너희의 빛을 사람들 앞에 비추어 그들이 너희의 착한 행실을 보고 하늘에 계신 아버지를 찬양하게 하라"(마태 5,16) 하신 예수님의 말씀대로 신자들은 바른 생활과 선행으로 이웃을 하느님께로 이끄는 힘을 갖고 있다. '세상의 빛'인 우리를 향한 이웃을 적극적인 활동으로 가르치며 교회에 이끌면 성직자들은 말씀 전파의 직무와 성사 집행으로 그들을 하느님께로 이끈다.
직접적인 선교를 위해서는 현대에 만연하고 있는 중대한 오류와 싸워야 한다. 사이비 종교, 과학 만능주의, 쾌락 제일주의, 안일주의 등은 종교와 윤리 질서와 사회 질서를 근본적으로 뒤엎어 버리려 하므로 평신도들이 각기 자기 신앙과 재능과 역량에 따라 그리스도교의 원리를 밝혀 주고 옹호하여야 한다(평신도6참고).

사도직의 제2목표
인간이 살고 있는 환경 즉 가정과 사회, 문화와 예술, 정치와 경제제도, 국제관계 등이 현세 질서를 구성하고 있다. 이 환경을 바로 잡아, 이 안에서 세상이 하느님께로 향하여 살 수 있게 하는 것이 평신도 사도직의 제2목표이다.
인류 역사상 인간 본성과 윤리 원칙에 큰 오류를 범한 때가 많이 있었다.
인간의 관습과 제도가 부패하여 인격을 짓밟고 인간을 동물화 내지 상품으로 만든 때도 있었다. 아직도 사회 구석구석에는 비인간적인 사례가 발생하고 있다.
그러므로 평신도들은 현세 질서 쇄신을 위한 사명감을 갖고 복음의 빛과 교회의 정신을 구체적으로 세상에 심어야 할 것이다.
"평신도는 시민으로서 다른 시민들과 함께 각자의 능력대로 책임감을 지니고 협력할 것이며, 어디서나 만사에 하느님 나라의 정의를 찾아야 한다. 현세 질서를 쇄신함에 있어서 그 고유의 법칙을 조금도 어기지 않으면서 보다 차원이 높은 그리스도교적 생활원리에 맞추어, 여러 장소와 시대와 민족의 조건에 적응시키도록 해야 한다. 이와 같은 사도직 활동 중에서 가장 중대한 것은 신자들의 사회운동이라 하겠다"(평신도7).

제3절 사도직의 여러 분야

평신도들은 복음 선포 외에 교회에서나 세속에서 여러 가지 사도직을 수행한다. 그 가운데 중요한 것 몇 가지를 알아본다.

자선사업
모든 사도직 수행이 사랑에서 시작되고 사랑에서 힘을 얻어야 하지만 자선은 사랑을 더욱 잘 표현한다.
그리스도께서는 사랑을 당신 계명으로 삼으시고 "너희가 가장 보잘 것 없는 사람 하나에게 해준 것이 바로 나에게 해준 것이다"(마태 25,40) 하심으로써 새로운 뜻을 추가하여 그 내용을 더욱 풍부하게 만드셨다.
의식주를 비롯하여 의료, 직업, 교육 등 인간다운 생활에 필요한 것을 빼앗긴 사람들, 추방당하고 옥고를 겪는 사람들, 천재지변을 당한 사람들이 있는 곳에 그리스도교인들의 사랑이 있어야 한다(평신도 8 참고).

자선을 할 때에는 다음 사항을 유의할 것이다.
1) 이웃 안에서 하느님의 모습과 그리스도를 찾아 볼 수 있어야 하고, 그 동기가 하느님이어야 한다.
2) 순수한 사랑으로 자선할 것이다. "너희는 일부러 남들이 보는 앞에서 선행을 하는 일이 없도록 하여라. 그렇지 않으면 하늘에 계신 아버지에게서 아무런 상도 받지 못한다"(마태 6,1).
3) 정의의 입장에서 이미 나누었어야 할 것을 사랑의 선물처럼 주어서는 안 된다.
4) 이웃의 가난에 대해 결과뿐만 아니라 원인까지 없애도록 노력할 것이다. 도움을 받는 사람이 자립할 수 있도록 하는 것이 참으로 돕는 것이다.
5) 도움을 받는 사람의 품위나 자유에 손상이 가지 않도록 유의해야 한다. 받는 사람의 입장을 생각하여 마음에 불편을 주지 않도록 할 것이다.
6) 체계적이고 질서 있게 도와야 하기에 자선기구나 복지기관에 협조함이 바람직하다.

가정 사도직
가정 성화는 그 자체로서 사도직 수행의 뜻이 있지만[3편6장8절 참고]성가정은 여러 가지 활동을 효과적으로 할 수 있다. 그 예로
- 자녀들의 사제성소나 수도성소를 길러줄 수 있다.
- 법보다도 사랑의 힘이 더 크다는 것을 증거 할 수 있다.
- 버림받은 어린이를 양자로 받아들여 훌륭하게 기를 수 있다.
- 나그네를 친절히 접대함으로써 사랑과 하느님을 가르칠 수 있다.
- 가정불화로 고민하는 부부에게 모범과 조언으로 이혼의 불행을 막아줄 수 있다.
- 불우한 청소년들을 물질적으로나 정신적으로 선도할 수 있다.
- 약혼자들의 결혼준비를 시켜 실패 없는 결혼생활을 할 수 있게 도와줄 수 있다.
- 노인들을 효과적으로 도와줄 수 있다.
- 주일학교나 예비자 교리, 노인학교에 이바지할 수 있다.
- 모범적 가정은 그 생활을 통해 웅변적으로 그리스도를 증언한다.

사회환경 개선
평신도들은 자기가 살고 있는 사회의 풍습, 정신, 법률, 조직 등을 그리스도교 정신으로 충만케 할 의무가 있다. 이것은 평신도들만이 할 수 있는 사명이다(평신도 13 참고).
사회의 건설자요 중심이며 목적인 인간은 그 존엄성을 존중받아야 하고 자기의 시간과 힘을 바쳐 일한 대가로써 생활할 권리가 있다. 즉 본인과 그 가족들이 물질적, 사회적, 문화적, 정신적 생활을 품위 있게 영위할 수 있는 보수를 받아야 하고, 가정생활, 문화생활, 사회생활, 종교생활을 영위할 수 있는 충분한 휴식과 여가를 가져야 한다(사목67참고).
사회는 농·어민, 노동자, 직장인 등 사회를 위해 충실히 일하고 있는 모든 이의 인간다운 생활을 보장해야 한다.
이러한 사회를 조성하기 위하여 평신도들은 우선 신앙과 생활을 일치시켜 세상의 빛이 됨으로써 사도직을 수행할 것이다. 가정에서나, 이웃간에나, 직장에서 성실히 생활하는 모습으로써 사람들에게 진리와 선의 값짐을 가르치고, 동료들의 생활, 일, 고통, 소망 등에 관심을 가짐으로써 사랑의 아름다운 힘을 느끼게 하고, 나아가서는 그리스도가 구세주임을 가르쳐야 한다. 이것이 사회 환경을 개선하는 첫걸음이라 하겠다.
그리고 "가톨릭 신자들은 모든 선의의 사람들과 협력하여, 모든 참된 것, 모든 옳은 것, 모든 거룩한 것, 모든 사랑스런 것(필립 4,8)을 길러가도록 노력해야 한다. 모든 선의의 사람들과 대화를 나누고 그들보다 먼저 친절을 베풀며 사회적, 정치적 여러 체제들을 어떻게 복음의 정신대로 완성할 수 있을 것인지 연구해야 한다"(평신도 14).

평신도와 정치참여
"교회는 그 직무와 권한으로 보아 절대로 정치 공동체와 혼돈될 수 없으며, 아무런 정치체제에도 얽매이지 않는 동시에 인격 초월성의 표지요 수호자이다"(사목 76).
그러나 교회의 구성원인 신자 개인은 정치 영역 안에서도 빛과 소금으로서의 그 사명을 다하여야 한다.
정치에 참여한 신자들은 정치가 공익과 평화와 질서를 도모할 수 있도록 예수 그리스도의 사랑을 익혀 공동선을 위한 정치인으로서의 사명을 통감하고 공동선을 위한 봉사에 모범을 보여야 한다.
정의를 위협하는 힘이나 이기주의를 대항하는 부단한 노력을 아끼지 말아야 하고, 서로가 주장하는 의견의 차이를 어떻게 조화할 것인지 즉 다양성 안에서의 일치가 어떻게 이루어지는지 실제 행동으로 보여주어야 한다. 서로 상반되는 의견일지라도 그것이 정당한 것이라면 인정하고 존경하고 변호할 수 있는 아량이 있어야 하며, 예언적 판단으로 현실을 직시하고 하느님의 뜻에 맞는 자신의 소신을 과감히 밝히고 설득할 수 있어야 한다.
교회는 평신도들이 "부정과 탄압, 일개인이나 일정당의 전제와 불관용에 항거하여 청렴결백과 지혜를 다하여 투쟁하며, 성실과 공평, 사랑과 정치적 영감으로써 모든 사람의 이익을 위하여 헌신하기를 바란다"(사목75).

제4절 단체 활동

평신도들이 사도로서 성장하고 사도직을 더욱 효과적으로 수행하여 교회와 사회에 이바지하기 위해서는 단체를 형성하여 힘을 합치는 것이 좋다. 단체 활동의 필요성을 구체적으로 알아본다.

1) 사람이 힘을 합하면 수치 계산을 능가하는 큰 효과를 내게 된다.
인간은 사회적 존재이며, 하느님께서도 그리스도 신자들이 하느님의 백성으로서 한 몸이 되기를 원하셨다는 것을 잊어서는 안 된다. 또한 단체를 조직하여 행하는 사도직은 평신도들에게 인간으로서의 요구가 그리스도 신자로서의 요구에 잘 부합되는 것이며, 그리스도 안에서의 형제적 교류와 일치를 나타내는 표지이기도 하다. 그리스도께서는 일찍이 말씀하시기를 '단 두세 사람이라도 내 이름으로 모인 곳에는 나도 함께 있겠다'(마태 18,20)고하셨다(평신도 8 참고).

2) 교회나 사회는 공동 활동을 요구한다.
모두가 개인적으로 활동한다면 노력에 비해 효과가 적을 뿐 아니라, 질서가 없어지고 활동 대상이 되는 편에서 오히려 괴로움을 겪게 될 수도 있다. 그러므로 조직 하에서 움직이는 활동은 이를 정리하고 분배하며 통제하여 질서 있는 활동을 할 수 있게 되기 때문이다.

3) 단체 안에서 사도들이 양성되고 성장한다.
많은 신자들이 사도직을 수행하고자 하는 마음은 있으나 무엇을 어떻게 해야 하는지를 모르기 때문에 그 열의가 식어지고 만다. 그러나 단체 안에서라면 서로 배울 수 있고 함께 행동하므로 용기를 얻게 되며 또한 단체 안에서 오랫동안 활동하면 자신 안에 지도자로서의 자질을 키워 나가게 된다.

4) 사도직 수행을 항구하게 지속하기 위해서는 단체 활동이 필요하다.
회원들이 서로 격려하고 어려움을 함께 나눔으로써 위안을 받고 새로운 힘을 얻어 사도직을 계속하게 된다. 또 조직 자체가 회원들을 독려하고 회의 특별한 영성이 회원들의 활동을 지속시켜 주기 때문이다.

5) 단체는 사목자들의 큰 힘과 위안이 된다.
단체는 교회의 일을 앞서 추진하고 교회의 일중에 한 부분을 맡아서 추진하기도 함으로써 사목자들과 다른 신자들의 부담을 덜어 준다. 그리고 사목자들이 더 좋은 일을 계획하고 수행할 수 있는 용기와 힘을 얻게 한다.

6) 단체 활동은 그 자체로서 냉담자들과 비신자들의 각성의 대상이 된다.
그리스도인들의 모임은 옛부터 그 자체가 아름다움이요 희망이며 존경의 대상이 되었다. "믿는 사람은 모두 함께 지내며 … 하느님을 찬양하였다. 이것을 보고 모든 사람이 그들을 우러러 보게 되었다. 주께서는 구원받을 사람을 날마다 늘려 주셔서 신도의 모임이 커갔다"(사도 2,44-47).

제5절 가톨릭 운동

평신도 사도직을 조직적으로 행하는 단체 및 활동을 가톨릭 운동(Catholic Action)이라고 한다.
이는 교황 비오 11세가 처음으로 사용한 말로서 '성직 사도직에 대한 평신도들의 협력'이며 '주교의 위임 아래 조직된 평신도들의 사도적 활동'을 의미한다.

가톨릭 운동의 요소
교계와의 긴밀한 관계를 보유하며 사도직에 헌신하는 평신도들의 모든 단체는 [그 이름에 가톨릭 운동이라는 말이 붙어 있든 없든] 다음 조건을 갖추어야 한다(평신도 20 참고).
1) 조직체의 직접 목적은 이웃 사람들에게 복음을 전하고 그들의 양심을 성화하며 그들을 그리스도교적으로 육성하고, 여러 단체와 사회에 복음의 정신을 침투시키는 것이다.
2) 평신도들이 활동 계획을 수립하고 실행함에 있어서 자신들의 경험을 토대로 할 것이며 그 행동에 대한 책임을 지고 실천해야 한다.
3) 교회 공동체가 더 잘 표현되고 사도직을 보다 효과적으로 수행하기 위하여 평신도들이 유기적으로 결합되어 활동해야 한다.
4) 평신도들이 자발적으로 헌신하든 성작자들의 권유를 받아 일하든 주교를 최고 지도자로 모시고 활동해야 한다.

〈우리의 생활〉

*신자들은 평신도 사도직 수행을 생각하기 이전에 자신의 신앙생활을 유지 또는 성장시키기 위해 단체에 가입함이 바람직하다.
주일미사에 참여하는 것만으로는 공동체의 일원으로서 신앙을 돈독히 하고 성장시키기는 어렵기 때문이다.
*자기의 이상, 처지, 적성에 따라 단체에 가입하여 사도직을 효과적으로 수행할 것이다.
신심단체와 활동단체, 본당단체와 교구단체, 배우는 단체와 가르치는 단체, 회의를 하는 단체와 하지 않는 단체, 그밖에 목적과 신분에 따라 많은 단체가 있으니 잘 선택하여야 할 것이다.
*단체의 목적은 항상 교회의 사도직 목적과 동일해야 하므로 단체의 이름으로 교회의 사도직 목적에 맞지 않는 사업이나 활동을 해서는 안 된다.
*단체가 형제애로 빛나고 공동 목적을 이루며 힘을 분산시키지 않도록 사목자의 지도를 받아야 한다. 본당 내의 단체이면 주임신부, 교구단체이면 교구장이 임명한 지도신부, 전국단체이면 주교회의에서 선정한 담당주교의 지도를 받아야 한다.
교회 사목자의 지도를 받지 않는 단체는 '가톨릭'이란 이름을 사용할 수없다(교회법300조).
*한 본당 혹은 교구 내 여러 단체들이 협의체를 이루어 체계적 봉사활동과 상호협조를 도모할 것이다.
*회원들은 단체의 목적과 영성에 맞는 교육을 계속 받아야 한다. 회합, 대회, 피정, 묵상, 강연회, 연구회 등으로 회원의 자질을 향상시켜야 한다.
*지금 이 시각에도 그대를 부르시는 그리스도의 말씀에 귀를 기울이고, 그대를 움직여 주시는 성령께 아낌없는 마음으로 기꺼이 응할 것이다. 주께서는 당신이 가실 모든 도시와 장소에 새로이 그대를 파견하실 것이며(루가10,1 참고)주께서 둘씩 짝지어 새로운 시대적 요구에 답하시기 위해 가야 할 곳으로 보내 주실 것이다. 주님의 협력자로서 노고에 대해 그대는 주의 벗이라는 이름으로 불릴 것이다(평신도 33 참고).

제6절 교구 단체들

본당을 초월하여 특별한 목적 아래 뜻을 같이 하는 신자들이 단체를 이루어 교회 발전과 하느님의 영광을 위하여 일하고 있다. 이 단체들은 교구장이 임명한 지도신부의 지도를 받는다.

각종 후원회 : 특수한 사업이나 단체를 정신적으로나 경제적으로 도와주기 위해서 모인 단체이다. 예컨대, 신학교를 위한 사제 양성후원회, 군종신부의 활동을 돕는 군종 후원회, 재소자들의 신앙을 위한 교도 후원회 등이다.

각종 연합회 : 단위 단체들을 통괄하여 능률적인 활동을 하게하고 단위 단체의 균형 있는 발전을 도모하기 위해 연합회를 구성한다. 예컨대, 자선과 복지 조성을 위하여 힘을 모으는 인성회 연합회, 여성단체들의 유기적 관계를 위한 여성 연합회, 학생들의 활동과 바른 성장을 위한 학생 연합회 등이다.

직업별 단체 : 같은 직종에 종사하는 신자들끼리 모여서 직장의 발전과 전교를 목적으로 정기적인 회합을 갖는다. 예컨대, 시청, 도청, 통신공사 등에 있는 신자들의 모임이다.

전문별 단체 : 같은 전문인들끼리 모여서 전문분야의 정보교환과 자질 향상을 도모한다. 예컨대, 문학, 미술, 음악, 법, 의사, 약사, 교사, 간호원등 분야별로 단체를 이룬다. 이상의 단체들이 교구 가톨릭 액션 협의회를 구성한다.

〈우리의 생활〉

*자신의 이상에 꼭 맞는 단체를 만난다는 것은 참으로 어려운 일이다. 자신을 단체 안에 흡수시켜 자신을 두드러지지 않게 하는 것이 단체생활을 잘 하는 것이다.

*자신이 언제나 단체를 대표하고 있음을 잊지 말 것이다.

*혼자서 일하기보다 여럿이 함께 하기 위해 단체에 가입되어 있다. 그러니 단체 안에서 개인 활동을 해서는 안 되고 개인의 이익을 위해서 일해서도 안 된다.

제7절 본당 단체들

본당이 단위 교회로서의 사명을 다하기 위해서는 본당 제 단체가 활성화되어야 한다. 본당의 기본 단체는 반모임과 사목위원회와 평신도 사도직 협의회이다.

본당 평협 산하의 제단체
본당 평신도 사도직 협의회를 본당 평협이라 하는데 그 산하에 다음에 소개하는 단체들과 교구 혹은 세계적 단체의 세포조직이 있다. 예컨대, 학생회. J. O. C, 레지오마리애의 쁘레시디움, 신심운동의 모임, 그리고 각종 후원회 등이다.

반장회의 : 반원들의 전입, 전출, 성사현황, 병고, 재난, 요구 등을 본당 주임신부에게 보고하고 본당신부의 사목적 배려를 신자들에게 전달함으로써 사랑과 일치의 교회임을 드러낸다.

주일하교 교사회 : 초, 중, 고등학생들을 직접 가르치는 교사들이 자신의 확고한 신앙과 학생들의 영적성장을 위해서 기도하고 연구하며 본당신부의 사랑과 관심이 학생들에게 미칠 수 있도록 한다.

복사단 : 거룩한 전례가 원활하게 진행되도록 돕고 전례의 품위와 이해를 돕는다.

성가단 : 성가는 더 아름답고 열렬하고 일치된 목소리의 기도이다. 그러므로 성가단은 신자들을 기도에로 이끌고 더욱 열심한 기도를 하게 한다.

제대회 : 감실은 그리스도의 현존이고 성당은 하느님의 집이다. 그러므로 제대회는 주께 대한 사랑과 존경으로 제단을 아름답게 꾸미면서 자신을 봉헌한다. 이밖에 본당의 발전을 위해서 연령별로 나누어 조직된 청년회, 장년회, 노인회, 부인회 등이 있다.

〈우리의 생활〉

*같은 시간, 같은 수고, 같은 정성이지만 그것이 단체 안에서 이루어진다면 몇 배의 효과를 낼 수 있다. 또한 하느님이 단체활동을 좋아하시고, 세상 사람들이 단체활동에 감동을 느끼고 있으니 반모임에 나가는 것 외에 적어도 어느 한 단체 안에서 함께 활동하는 것이 자신의 영적 성숙을 위해서도 좋은 일이다.






2. 혼인법 (한국 천주교 사목 지침서)

제 102 조 (혼인)
혼인은 한 남자와 한 여자가 평생 부부 공동체를 이루어 가정을 형성하는 사회적 제도이고, 영세자들 사이의 혼인은
그리스도께서 성사의 품위로 올리셨으므로, 혼인 당사자들 중 한편만이 신자라도 유효한 혼인을 맺기 위하여는 교회법과 아울러 교회법에서 준용하는 국법도 지켜야 한다.

제 103 조 (가정)
1항 가정은 사회의 기본적 구성 요소이며 인생의 행복과 구원에 기초가 되는 진 실한 사랑과 삶의 보금자리이다.
따라서 부모는 건전한 부부생활과 행복한 가정이 형성되도록 적극 노력하며, 특히 자녀의 종교교육과 성소계발에도
힘써야 한다.
2항 신자 가정은 가족의 화목과 성화를 위하여 날마다 공동으로 기도하고 주간 별이나 월별로 공동 반성의 기회도
마련한다.
3항 가족들의 세례, 견진, 혼인, 성품 성사와, 수도서원 등의 기념일에는 미사참 례와 미사봉헌을 비롯한 신심행사로
성사의 의미와 은총을 생활화하도록 힘 써야 한다.

제 104 조 (혼인준비)
1항 혼인 예정자는 적어도 혼인하기 1개월 전에 사목구 주임사제와 의논하고 혼 인과 가정에 관한 교리를 교육받아야
한다.
2항 혼인 예정자는 혼인성사를 받기에 합당한 내적, 영적 준비에 우선적으로 주 력하고 외적, 물질적 준비는 절도있게
하여야 한다.
3항 혼인 당사자는 될 수 있는 대로 혼인 전에 견진성사와 고해성사를 받아야 한다.

제 105 조 (부모의 의무)
부모는 자녀의 혼인에 대하여 지나친 간섭이나 방임이 아닌 관심과 대화로써 자녀가 행복한 혼인을 맺도록 이끌어가야 한다.

제 106 조 (약혼)
약혼에 관하여는 한국 민법 제 800-806조를 준용한다.

제 107 조 (혼인공시)
1항 혼인할 사람들은 혼인하기에 아무 장애도 없음이 혼인 전에 확인되어야 한 다.
2항 혼인 당사자들에게 혼인 장애가 없음을 확인하기 위하여 혼인공시를 하여야 한다. 다만 혼인 당사자들의 진술서 및 교적과 호적등본 또는 기타의 근거 로 혼인 장애가 없음이 확인되면 혼인공시를 생략할 수 있다.

제 108 조 (혼인장애)
1항 하느님의 법과 교회의 법에따라 사제가 관면할 수 없는 장애를 제외하고, 그 밖에 교회의 법에 따른 장애에 대하여는 중대하고 합당한 이유가 있으면 사제는 이를 관면할 수 있다.
2항 하느님의 법에 따라 관면될 수 없는 장애는 다음과 같다.
1. 직계 또는 방계 2촌의 혈족 장애
2. 성교불능 장애
3. 혼인유대 장애
3항 교회의 법에 따라 사도좌만 관면하는 장애는 다음과 같다.
1. 성품 장애
2. 수도 종신서원 장애
3. 범죄 장애

제 109 조 (국법상 금지된 혼인)
한국 민법이 금지한 혼인은 다음과 같다. 사제는 비록 교회법상으로 그 장애를 관면할 수 있는 경우라도 교구 직권자의
허락 없이는 그 혼인을 주례하지 말아야 한다.
1항 (중혼)
배우자가 있는 자는 혼인하지 못한다 (민법 제 810조). 이 장애는 아무도 관 면할 수 없다.
2항 (연령)
남자는 만 18세, 여자는 만 16세 전에는 혼인하지 못한다 (민법 807 조)
3항 (혈족)
8촌 이내의 혈족 사이에서는 혼인하지 못한다 (민법 제 809조). 양자관계 장 애도 여기에 포함된다.
4항 (근친)
남계혈족의 배우자, 남편의 혈족 및 기타 8촌 이내의 인척이거나 이러한 인 척이었던 자 사이에서는 혼인하지 못한다
(민법 제 809 조). 직계의 인척 장 애와 내연관계 장애도 여기에 포함된다.
5항 (사기 및 강박)
혼인 당사자가 사기 또는 강박으로 인하여 혼인의 의사를 표시하였으면 그 혼인은 무효이다 (민법 제 816 조).
유괴 장애도 여기에 포함된다.
6항 (악성 질병 및 기타 이유)
혼인 당사자에게 부부생활을 저해하는 악성 질병이나 기타 중대한 이유가 있으면 혼인을 허락하지 말아야 한다
(민법 제 816 조).
7항 (재혼 금지 기간)
여자는 먼저의 혼인관계가 끝난 날부터 6개월이 지나지 아니하면 다시 혼인 하지 못한다. 다만 혼인관계가 끝난 후
해산한 때에는 그러하지 아니하다 (민법제 811 조).
8항 (동성동본)
동성동본 혈족 사이에서는 혼인하지 못한다(민법 제 809 조).

제 110 조 (미신자 장애)
1항 가톨릭신자와 비영세자 사이에 맺는 혼인은 무효이다.
2항 사제는 정당한 이유가 있으면 미신자 장애를 관면할 수 있다.
3항 가톨릭신자와 비영세자 사이에 미신자 장애를 관면받고 맺는 혼인은 성사가 아니다.

제 111 조 (혼종혼인)
1항 가톨릭신자와 비가톨릭 영세자 사이에 맺는 혼인은 금지된다.
2항 사제는 정당한 이유가 있으면 혼종혼인을 허가할 수 있다.
3항 비가톨릭 영세자의 세례가 의심되는 경우에는 사제는 혼종혼인의 허가와 함 께 미신자 장애의 관면까지 겸하여야
한다.

제 112 조 (서약)
1항 가톨릭신자가 미신자 또는 비가톨릭 영세자와 혼인하려는 경우에는 혼인 전 당사자의 진술서를 작성하는 때에
혼인 당사자가 그 진술서 제 9항대로 가 톨릭신자는 서약하게 하고 상대방은 그 서약을 인정하게 하여야 한다.
2항 부부의 신앙과 이념이 다르면 부부의 영육간 일치가 어렵다. 따라서 당사자 들의 서약과 인정은 진실된 것이어야
한다.
제 113 조 (관면 혼인)
1항 가톨릭신자가 미신자 또는 비가톨릭 영세자와 혼인하는 경우에도 가톨릭 예 식으로 거행하여야 한다.
2항 가톨릭교회 예식 전이나 후에 순차적으로나 합동으로나 다른 종교 예식으로 혼인 예식을 이중으로 거행할 수 없다.
3항 가톨릭신자와 미신자 또는 비가톨릭 영세자와의 혼인식은 말씀의 전례로 집 전하는 것이 원칙이다. 그러나 비가톨릭 당사자가 미사를 이해하고 청하는 경우에는 혼인미사를 집전해줄 수 있다. 다만 비가톨릭 당사자에게는 성체 를 영해주지 못한다.

제 114 조 (가톨릭 혼인 예식의 관면)
가톨릭신자가 미신자 또는 비가톨릭 영세자와 혼인하는 경우에 가톨릭 혼인 예식을 거행할 수 없다면 가톨릭신자의 신앙이 위험하다. 그러므로 부득이한 경우에는 교구 직권자와 상의하여야 한다. 교구 직권자는 주교회의가 전국적으로 정한 일률적 기준에 따라 판단할 것이다.

제 115 조 ( 혼인의 성립)
1항 가톨릭신자 남녀 사이에 맺는 혼인은 성사이다.
2항 혼인은 혼인 당사자들이 두 증인 앞에서 표명하는 혼인 합의를 주례사제가 교회의 이름으로 받아들임으로써 성립된다.

제 116 조 (혼인 예식 주례)
1항 혼인 예식 주례권은 교구 직권자와 본당 사목구 주임사제에게 있다.
2항 사제는 소속 교구 내에서 혼인 예식 주례권을 일반적으로 위임받았다.
3항 타교구에서 혼인을 주례하는 사제는 그 장소의 교구 직권자나 사목구 주임 으로 부터 주례권을 위임받아야 한다.
4항 혼인 주례자는 혼인 당사자들이 혼인 장애가 없음에 대하여 확인하고 또한 일반적 위임에 의하여 주례하는 때라도
그때마다 될 수 있는 대로 사목구 주임의 허가를 얻어야 한다.

제 117 조 (혼인문서)
1항 혼인 장소의 주임사제가 혼인문서 작성을 책임진다. 소속 사목구 주임은 혼 인 당사자들이 혼인장애가 없음에 대한 조사 및 혼인문서 작성을 도와준다.
2항 혼인 사실을 기록하는 혼인대장과 혼인문서는 혼인 거행장소의 사목구에 보 관된다.
3항 혼인 거행 사실 및 모든 신분 변동 사항은 세례대장에도 기재되어야 한다.

제 118 조 (바오로 특전)
1항 바오로 특전의 질문은 입교자의 세례 후에 하는 것이 원칙이지만 중대한 이 유가 있으면 세례 전에 할 수도 있다.
또한 질문을 할 수 없거나 무익함이 재판 외의 약식 절차의 방식으로 확인되면 질문을 관면할 수 있다.
2항 바오로 특전을 사용하는 입교자는 가톨릭신자와 혼인하여야 한다. 그러나 중대한 이유로 다시 미신자나 비가톨릭
영세자와 혼인하려는 경우에는 사제 가 이를 관면할 수 있다.

제 119 조 (배우자의 사망 추정)
전 배우자의 사망증명서가 없는 경우에 이에 대한 심증이 있으면 사제는 재판 외의 약식 절차의 방식으로 전 배우자의
사망 추정을 선고할 수 있다. 그러나 먼저 국법에 따른 실종 선고나 부재자 선고를 받도록 하여야 한다.

제 120 조 (형식의 결여에 따른 무효 선고)
어떤 혼인이 교구 직권자의 관면없이 가톨릭 혼인예식을 거행하지 아니하였음이 확실하면, 사제는 재판 외의 약식 절차의 방식으로 그 혼인이 무효임을 선고할 수 있다.

제 121 조 (형식의 결함에 따른 무효 선고)
어떤 혼인이 가톨릭 혼인 예식으로 거행되었으나, 교회법 제 1108조의 규정대로 주례권이 없는 이가 주례하였거나 입회 증인이 없었거나 1명뿐이었을 때, 그 혼인의 무효에 대한 판결은 교회법원에 유보된다.

제 122 조 (단순 유효화)
교회법상 무효인 혼인생활을 하고 있는 부부가 교회법상 형식대로 주례사제와 두 증인 앞에서 혼인합의를 새로 함으로써 그 혼인이 유효화되는 경우는 다음과 같다.

1. 혼인장애 때문에 무효인 혼인의 경우에는 그 장애가 소멸되었거나 관면되어 야 한다.
2. 가톨릭 혼인 예식을 거행하지 아니하고(사회예식 또는 전통예식 또는 타종교 예식으로) 혼인하거나 동거하기 때문에 무효인 혼인의 경우에는 부부가 교회 법상 형식대로 혼인합의를 새로 하여야 한다.
3. 혼인합의가 없음이 분명하면 혼인합의를 다시 해야 한다.

제 123 조 (근본 유효화)
부부가 혼인합의를 표명하였고 화목하게 살고 있지만 다음에 열거하는 원인 때문에 그 혼인이 무효인 경우에는 교구
직권자가 근본 유효화할 수 있다. 이러한 경우에 사제는 교구 직권자에게 근본 유효화를 신청한다.
1. 혼인장애 때문에 무효인 혼인
2. 주례권이 없는 사제가 혼인예식을 주례하였거나 또는 2명의 증인이 입회하지 아니하였기 때문에 무효인 혼인
3. 가톨릭 혼인 예식을 거행하지 아니하고 사회 예식 또는 전통예식 또는 타종 교예식으로 혼인하였기 때문에 교회법상 무효인 혼인
4. 이러한 여러가지 원인이 복합되어 무효인 혼인

3. 거룩한 전례에 관한 헌장 (전문)

제1장 거룩한 전례의 개혁과 촉진을 위한 일반적 원칙
I. 거룩한 전례의 본질과 교회생활에 있어서의 그 중요성
II. 전례 교육과 능동적 참여의 촉진에 대하여
III. 거룩한 전례의 개혁
A. 일반 규정
B. 교계적 및 공동체적 행위로서의 전례 성질에 의거한 규정
C. 전례의 교훈적 및 사목적 성질에 의거한 규정
D. 민족의 특성과 전통에 적응시킴에 관한 규정
IV. 교구와 본당에 있어서의 전례 생활의 육성
V. 사목적 전례 운동의 장려

제2장 성체성사의 지극히 거룩한 현의
제3장 그 밖의 성사 및 준성사
제4장 성무일도
제5장 전례 주년
제6장 성음악
제7장 성 미술과 전례 제구 및 제의
부 록 제 2 차 바티칸 공의회의 달력 개정에 관한 성명

머 리 말

1. 거룩한 공의회(Sacrosanctum Concilium)는, 신자들의 그리스도교적 생활을 날로 증진시키고, 변경 가능한 것은 우리 시대의 요구에 더욱 적응시키고, 그리스도를 믿는 모든 이의 일치를 위하여 기여할 수 있는 것은 장려하고, 또 모든 이를 성교회의 품으로 불러들이는 데 도움이 되는 것은 무엇이나 진흥시키려는 지향을 가지고 있다. 그러므로 공의회 특히 전례의 개혁과 육성책을 강구함을 자기의 임무로 생각한다.

2. 전례(리뚤지아), 특히 감사의 제사(미사 성제)에서 "우리 속죄의 구원사업이 수행된다. 그러므로 전례는, 신자들이 생활을 통하여, 그리스도의 신비와 참 교회의 본질을 다른 이에게 드러내 보이고 명시 하에 가장 큰 도움이 된다. 성교회는 본래 인간적인 동시에 신적이요, 볼 수 있는 면을 갖추었으면서도 또한 볼 수 없는 면을 지니고 있고, 활동에 열렬하면서도 또한 관상에 전심하고, 현세에 있으면서도(다른 세계로 나아가는) 순례 도중에 있으니, 인간적인 것은 신적인 것을 지향하며 또한 거기에 종속하고, 볼 수 있는 것은 볼 수 없는 것을, 활동은 관상을, 현세의 것은 우리가 찾는 내세의 도시를 지향하며 또한 거기에 종속하고 있는 것이다.

그러므로 전례는 (교회) 안에 있는 이들을, 주 안에 성전으로, 성령 안에3) 하느님의 거처가 되게 하여, 그리스도의 연세의 풍부한 분량에 이르도록4)건설하며, 동시에 오묘하게 그들의 힘을 굳세게 하여 그리스도를 선포하게 하는 것이다. 그럼으로써 전례는 (교회)밖에 있는 이들에게는, 성교회를 "이교 백성들을 위하여 세워진 깃발"로5) 드러내 보이며, 흩어진 하느님의 자녀들로 하여금 이 깃발 아래 함께 모이어,6) 한 양 우리 및 한 목자가 되도록 한다.

3. 그러므로 거룩한 공의회는 전례의 육성과 개혁에 있어 다음의 원칙들을 되살리어, 그 실천 규정들을 마련하기로 결정한다.

이 원칙들과 규정들 중에는 로마식 전례와, 그 외의 모든 다른 전례에도 적용할 수 있고, 또 적용해야 할 몇 가지가 있다. 그러나 뒤에 나오는 실천 규정들은 그 자체의 성질로 보아, 다른 전례에도 관계가 있는 것을 제외하고, 오직 로마식 전례에만 적용되는 것으로 알아들어야 한다.

4. 또한 전통에 충실하면서, 공의회는 자모이신 성교회가 합법적으로 승인한 모든 전례는 같은 권리를 가지고 또한 같은 존경을 받는다는 것을 선언하며, 또 그것이 앞으로도 보존되고, 모든 방법을 다해 육성되기를 성교회가 희망하고 있다는 것도 아울러 선언한다. 그리고 필요하다면 건전한 전통의 정신을 따라 그 전부가 신중히 재검토하고, 현대의 상황과 요구에 적응할 수 있는 새로운 힘을 갖추게 되기를 바라는 바이다.

제1장 거룩한 전례의 개혁과 촉진을 위한 일반적 원칙

Ⅰ. 거룩한 전례의 본질과 교회생활에 있어서의 그 중요성

5. 하느님은 "모든 사람이 다 구원을 받게 되고 진리를 알게 되기를 바라시며"(1디모2,4) "하느님께서는 예전에는 예언자들을 시켜 여러 번 여러 가지 모양으로 우리 조상들에게 말씀하셨으나"(히브1,1) 때가 차매, 가난한 자들에게 복음을 전하고, 마음이 상한 자들을 낫게 하시기 위하여,1) "육신과 영혼의 의사로,2) 또한 하느님과 사람 사이의 중재자로,3) 육신을 취하시고 성신으로 축성된 당신 아들을 파견하셨다. 그이의 인성은 말씀의 위격과 결합되어 우리 구원의 연장이 되셨다. 그러므로 그리스도로 말미암아 (하느님과) 우리의 화해가 완전히 성취되었고, 우리는 하느님께 풍족한 봉사를 드릴 수 있게 되었다.4)

하느님이 구약의 백성에게 행하신 위대한 업적은, 인류를 구원하고 하느님께 완전한 영광을 드리신 그리스도의 업적의 서막이었다. 주 그리스도께서는 이 사업을 특히 빠스카의 신비 곧 당신의 복된 수난과 죽은 이들 가운데서의 부활과 영광스러운 승천으로써 완성하셨는 바, 즉 "친히 죽으심으로써 우리의 죽음을 이기시고, 친히 부활하심으로써 우리의 생명을 되찾아 주셨던 것이다."5) 왜냐하면 십자가상에 잠드신 그리스도의 옆가슴에서 온 성교회의 오묘한 신비가 흘러 나왔기 때문이다. 6)

6. 그러므로 그리스도께서 성부로부터 파견되신 것과 같이, 그리스도 자신도 성신으로 충만한 사도들을 파견하시어, 만민에게 복음7) 곧 하느님의 아들께서 당신의 죽으심과 부활로써 우리를 마귀의 지배와 죽음에서 구원하여,8) 아버지의 나라로 옮겨 주셨다는 소식을 전하게 하셨을 뿐 아니라, 그 전하는 구원사업을 오직 성제와 성사를 통하여 수행하도록 하셨으니, 모든 전례 생활은 이 성제와 성사를 중심으로 순환한다. 이와 같이 성세를 받을 때, 사람들은 그리스도의 빠스카 신비에 결합으로써 곧 그리스도와 같이 죽고, 같이 묻히고, 같이 부활하여,9) 의자의 영을 받아 "아빠, 아버지라"부르며(로마8,15) 또한 이로써 성부께서 원하시는 참된 경배자가 된다.10)같은 모양으로 주의 만찬을 먹을 적마다, 주께서 다시 오실 때까지 그이의 죽으심을 선포하는 것이다.11) 이 때문에 성교회가 세상에 나타난 그 성령 강림 날에, 베드로의 "말을 믿고 세례를 받았다" 또한 그들은 "사도들이 계속해서 놀라운 일과 기적을 많이 나타내 보이지 사람들은 모두 하느님을 두려워하게 되었다. 믿는 사람은 모두 함께 지내며 그들이 모든 것을 공동 소유로 내어 놓고 재산과 물건을 팔아서 모인 사람들에게 필요한 만큼 나누어주었다. …순수한 마음으로 기쁘게 음식을 함께 먹으며 하느님을 찬양하였다."(사도2,41-47) 그로부터 오늘날까지 성교회는 빠스카 신비를 거행하기 위해 함께 모이기를 게을리한 적이 없었으니, 이 때에 "성서 전체에 당신에 관한 기사를 들어 설명해"(루가24,27) 낭독하고, "그이의 죽으심의 승리와 개선을 재현하는"12) 거룩한 제사를 거행하고, 그리고 동시에 "하느님의 영광을 찬양할 수밖에"(에페1,12) 그리스도 예수 안에, "말할 다 할 수 없는 선물을 주시는 하느님께 감사하기를"(2고린9,15)잊지 않았다. 이 모든 것은 성령의 능력으로 되는 것이다.

7. 그리스도께서는 이와 같이 위대한 사업을 완수하시기 위하여 성교회 안에, 특별히 전례 행사 안에 항상 현존하신다. 그리스도깨서는 미사 성제에 있어서, 특히 성체 형상 안에 현존하시지만, 사제의 인격 안에도 현존하신다. 즉 "전에 십자가상에서 당신 자신을 제헌하신 같은 분이, 지금도 사제들의 봉사를 통하여 제사를 봉헌하고 계시는 것이다"13) 그리스도께서 성사들 안에는 그 능력으로써 현존하시기 때문에, 누가 성세를 줄 때에는, 그리스도께서 친히 세를 주시는 것이다.14) 또한 당신 말씀 안에도 현존하시니, 교회에서 성경을 읽을 때 말씀하시는 이는 그리스도 자신이시다. 끝으로 "단 두 세 사람이라도 내 이름으로 모인 곳에는 나도 함께 있기 때문이다."(마태18,20) 고 약속하신 대로, 성교회가 기도하거나 노래할 때 거기에도 그리스도께서는 현존하신다.

참으로 하느님께서 완전한 영광을 받으시고, 또한 사람들이 거룩하게 되는 이렇듯 위대한 사업에 있어, 그리스도께서는 사랑하시는 당신의 정배인 성교회를 항상 당신과 결합시키신다. 성교회는 주께 간구하고 주를 통하여 영원하신 성부께 흠숭을 드린다.

그런즉 전례는 당연히 예수 그리스도의 사제직의 수행으로 간주된다. 전례 안에서 인간의 성화는 감각할 수 있는 표징으로 드러나고, 그것은 각각 고유한 방법으로 실현되며, 또한 그리스도의 신비체 즉 머리와 지체에 의하여 완전한 공식 흠숭이 수행되는 것이다.

그러므로 모든 전례 의식은 사제이신 그리스도와 그이의 몸인 성교회의 행위인 까닭에, 가장 우월적인 거룩한 행위이며, 그 효과에 있어서 성교회의 다른 어떠한 행위도 이와 같은 자리 및 같은 비중을 차지할 수는 없다.

8. 우리는 이 지상의 전례에 참여할 때, 우리 순례의 목적지인 성도 예루살렘에서 거행되는 천상의 전례를 미리 맛보고 그것에 참여하는 것이다. 그곳에서는 그리스도께서 성전과 참된 장막의 사제로서 성부 오른편에 앉아 계신다.15) 그리고 우리는 지상의 전례에서 하늘의 만군의 무리와 더불어 주께 영광의 찬미가를 부르며, 성인들을 기억하고 공경하면서 그들의 일치에 한 몫 끼이기를 희망하며, 구세주이신 우리 주 예수 그리스도께서 우리의 생명으로서 나타나시고, 우리도 그이와 더불어 영광 중에 나타날 때까지, 그이를 기다리는 것이다.16)

9. 거룩한 전례가 교회 활동의 전부는 아니다. 왜냐하면, 사람들은 전례에 나아갈 수 있기 전에 먼저 신앙과 회심을 권고 받을 필요가 있기 때문이다. 즉 "그러나 믿지 않은 분의 이름을 어떻게 부를 수 있겠습니까? 또 들어보지도 못한 분을 어떻게 믿겠습니까? 말씀을 전해 주는 사람이 없으면 어떻게 들을 수 있겠습니까? 전도자로서 파견 받지 않고서 어떻게 전도를 할 수 있겠습니까? 기쁜 소식을 전하는 이들의 발이 얼마나 아름다운가! 라는 말이 바로 그 말씀입니다."(로마10,14-15)

그러므로 성교회는 믿지 아니하는 이들에게는, 오직 홀로 진실하신 하느님과 그이가 보내신 예수 그리스도를 인식하고, 돌이켜 그 길에서 떠나 회개하도록 구원의 소식을 전하는 바이나,17) 이미 믿는 이들에게는 항상 신앙과 참회를 설교하는 외에, 성사들을 받을 준비를 시키고, 그리스도께서 명하신 모든 것을 지키도록 가르치고,18) 애덕과 신심과 사도직의 모든 사업을 행하도록 격려해야 한다. 이런 여러 가지 사업으로써, 그리스도 신자들은 이 세상의 것이 아니기는 하나, 이 세상의 빛이며 또한 사람들 앞에서 성부께 영광을 드린다는 사실을 명백히 해야 한다.

10. 그렇지만 역시 전례는 교회 활동이 지향하는 정점이며, 모든 힘이 흘러 나오는 원천이다. 왜냐하면 사도적 활동의 목표는 모든 이가 신앙과 성세로 하느님의 자녀가 되어 한데 모이고, 교회 가운데서 하느님을 찬미하며 거룩한 제사에 참여하고, 또한 주의 만찬을 먹도록 하는 것이기 때문이다.

또 한편 전례는 신자들로 하여금 "빠스카 신비로 보양되어 사랑 안에 한 마음이 되도록"19) 격려하고, "신덕으로 받은 것을 생활로써 지키도록"20)기도한다. 그리고 하느님과 인간과의 계약이 미사 성체 중에 갱신됨으로써, 신자들을 그리스도의 충동적인 사랑으로 이끌고 불타오르게 한다. 이런 이유로 전례 특히 미사 성제에서, 흡사 샘에서와 같이 우리에게 은총이 흐르고, 또한 여기서 성교회의 모든 활동의 목적인 성화와 하느님의 영광이 그리스도 안에 가장 효과적으로 실현되는 것이다.

11. 그러나 이같이 완전한 효과를 거두기 위하여서는, 신자들이 올바른 마음의 자세로 전례에 참여하고, 자기 소리에 마음을 합하고, 천상의 은총을 헛되이 받지 않도록21)은총과 협력해야 할 필요가 있다. 그러므로 영혼의 목자들은 전례를 거행함에 있어, 다만 유효하고 가합한 집전을 위한 법규를 준수할 뿐 아니라, 신자들로 하여금, 잘 이해하고 능동적으로 또한 효과적으로 전례에 참여케 하도록 유의해야 한다.

12. 그렇다고 영적 생활이 오로지 전례에 참여하는 데만 있는 것이 아니다. 그리스도 신자는 비록 공동으로 기도하도록 부름을 받았더라도, 방에 들어가 은밀한 곳에서 성부께 기도할 것이고,22) 더구나 사도의 가르침을 따라 간단없이 기도할 의무가 있다.23) 예수의 죽으심의 고난을 언제나 우리 몸에 지녀, 예수의 생명이 우리의 죽을 몸에도 또한 나타나도록 해야 한다는 것을,24)우리는 같은 사도에게서 배우고 있다. 우리는 미사 성제 중에 주님께 "성스러운 제물을 받아들이시어, 우리 자신도 주께 바쳐지는 영원한 제물"이 되게 하시도록 기도한다. 25)

13. 그리스도 신자들의 신심행사는 성교회의 법규와 규정에 합치하는 것이면 이를 크게 장려하며, 특히 교황청의 명에 의해서 행해질 경우 그러하다.

관습에 따라 혹은 합법적으로 인가된 책에 의하여, 주교의 명령으로 거행되는 신심행사는 특별한 권위를 가진다.

그러나 이러한 신심행사는 전례 시계에 어울리는 것이어야 되고, 전례는 그 성질상 이런 신심행사보다 월등히 우위를 차지하느니만큼, 이런 행사는 전례와 조화되고, 어느 정도 전례에서 나오며, 또한 신자들을 전례에로 인도하도록 마련되어야 한다.

II. 전례 교육과 능동적 참여의 촉진에 대하여

14. 자모이신 성교회는, 모든 신자들이 제반 전례 의식에 깊은 이해를 가지고 능동적으로 완전히 참여하도록 지도되기를 원한다. 이와 같은 참여는 전례 그 자체의 성질이 요구하는 바이며, 또 "선택된 민족, 왕의 사제들이며, 거룩한 겨레이며, 하느님의 소유가 된 백성"(1베드2,9;2,4-5참조)인 그리스도 신자는 성세로 인하여 이에 대한 권리와 직무를 가지고 있는 것이다.

이와 같은 회중 전체의 완전하고 능동적인 참여는 거룩한 전례의 개혁과 촉진에 있어 크게 고려되어야 한다. 이러한 전례 참여는 신자들이 진정한 그리스도교적 정신을 펴낼 첫째요 또한 불가결의 샘이다. 그러므로 영혼의 목자들은 모든 사목 활동에 있어, 적절한 교육을 통해 이를 실현할려고 성실히 노력해야 한다.

그러나 이렇게 되기 위해서는 먼저 사목자들이 전례의 정신과 힘에 온전히 젖어 있고, 또한 그 숙달한 교사가 되기 전에는 실현의 가망이 없다. 따라서 무엇보다도 성직자들의 전례 교육책을 강구할 필요가 있다. 이러므로 거룩한 공의회는 다음과 같이 결정한다.

15. 신학교, 수도단체의 신학원, 대학의 신학부에서 전례학의 주임교수로 있는 이들은, 이 목적을 위하여 특별히 설치된 연구소에서, 그 직무를 이행하기에 알맞은 철저한 교육을 받아야 한다.

16. 전례학은 신학교와 수도단체 신학원의 중요 필수과목이어야 하고, 대학 신학부에 있어서는 주요 과목이어야 하며, 또한 신학적, 역사적, 영신적, 사목적 및 법적 견지에서 다루어져야 한다. 그 외에 다른 학과 특히 교리신학, 성서학, 완덕-신비신학 및 사목신학의 교수들도 각 과목의 고유한 내적 요구에 따라, 그리스도의 신비와 구세사를 밝혀, 그로 인하여 각 학과와 전례와의 관련성 및 사제 교육의 일관성을 명백히 드러내야 한다.

17. 신학교와 수도단체 신학원의 신학생들은 거룩한 의식들을 이해하고 온전한 마음으로 참여할 수 있도록 적당한 지도를 받고, 또한 거룩한 신비의 거행 자체와 전례 정신에 젖은 다른 신심행사를 통하여 전례적인 영신 생활로 육성되어야 한다. 동시에 전례 법규를 배워 신학교와 수도단체 신학원 안에서의 생활이 철두철미 전례 정신으로 일관되어야 한다.

18. 이미 주의 포도밭에서 일하는 사제들을 재속사제나 수도사제를 막론하고, 거룩한 의식 중에 행하는 것을 깊이이해하고, 전례적 생활을 영위하며, 그것을 자기에게 맡겨진 신자들과 나눌 수 있도록 적절한 온갖 수단의 도움을 받아야 한다.

19. 영혼의 목자들은 부지런히 또한 참을성 있게 신자들의 연령, 신분, 생활 양식, 종교적 교양의 정도를 참작하여, 그들의 전례 교육과 내적 및 외적인 능동적 참여를 위하여 힘써야 한다. 그럼으로써 영혼의 목자들은 하느님 신비의 충실한 분배자로서 극히 고상한 임무의 하나를 수행하는 것이다. 그와 동시에 그들은 자기의 양떼를 말로써뿐 아니라 또한 모범으로써 인도해야 한다.

20. 라디오, 텔레비전을 통한 거룩한 의식의 중계, 특히 미사 성제의 거행에 관한 경우에는, 이 일을 위해 주교한테서 위임을 받은 적임자의 감독과 보증하에 신중히 또한 위엄 있게 행해져야 한다.

Ⅲ. 거룩한 전례의 개혁

21. 그리스도 신자들로 하여금 거룩한 전례에 있어 풍성한 은총을 더 확실히 받게 하기 위하여, 자모이신 성교회는 그 전례의 직면적 개혁을 신중히 추진코자 한다. 왜냐하면, 전례는 신적 제정인 연고로 변경할 수 없는 부분과, 시대의 변천을 따라 변경할 수 있고, 또한 그 전례의 본질적인 내적 성질에 덜 부합하는 것이 삽입되었거나, 혹은 덜 적합하게 이루어진 것이 나타나면 변경하여야 하는 부분으로 구성되어 있기 때문이다.

그러나 이 개혁에 있어, 전례문과 의식은 그것이 뜻하는 거룩한 것을 더 명백히 표현하고, 그리스도 신자들이 그것을 되도록 쉽게 이해하고, 능동적으로, 또한 공동적인 식전답게 완전히 참여할 수 있도록 편성되어야 한다.

그러므로 거룩한 공의회는 다음과 같은 일반 규정들을 제정한다.

A. 일반 규정

1. 거룩한 전례를 조절할 권한은 오직 교회의 권위, 즉 교황청과 또한 법의 규정에 따라 주교에게만 있다.
2. 법으로 허용된 권한에 의하여 합법적으로 구성된 각 지역 주교회의(주교단)도 한정된 범위 내에서 전례의 조절권을 가진다.
3. 그러므로 그 외의 어떤 이도, 비록 사제일지라도 자기 마음대로 전례에 어떤 것을 첨 가하거나 혹은 삭제하거나 변경하지 못한다.

23. 건전한 전통을 보존하면서도 올바른 진보의 길을 열어가기 위해 전례의 각 부분을 재검토함에 있어, 먼저 거기에 대한 신학적 역사적 및 사목적 연구가 신중히 행해져야 한다. 그밖에 전례 구조 및 전례 정신의 일반 법칙과 최근의 전례 개혁 및 여러 지방에 부여된 특별 허가에서 얻은 경험을 고려할 필요가 있다. 마지막으로 새로운 형식을 실시함에 있어서는 성교회의 참되고 확실한 이익이 이를 요구할 때에만 그렇게 할 것이니, 새로운 형식은 현행형식에서 어느 정도 유기적으로 발전시키도록 유의해야 한다.
또한 할 수 있다면 인접한 여러 지역의 의식 사이에 현저한 차이가 없도록 주의해야 한다.

24. 성경은 전례 행사에 있어 가장 중요한 것이다. 왜냐하면, 봉독되고 설교에서 설명되는 글과, 노래로 불리어지는 시편은 성경에서 취해지기 때문이다. 또한 전례 중의 간구와 기도 및 찬미가도 성경에서 받은 감동과 충동에서 이루어진 것이다. 그리고 행위와 표징들의 뜻도 성경에서 나온다. 따라서 거룩한 전례의 개혁과 발전 및 적응을 촉진시키기 위하여서는 동방과 사방 교회 전례의 전통이 증명하는 바와 같이 성경에 대한 감미롭고 생생한 감동을 조장해야 한다.

25. 전례서들은 될 수 있는 대로 신속히 개정되어야 한다. 이를 위해서 세계 각자의 전문가들을 이 사업에 참여시키고, 또한 주교들의 의견을 들어야 한다.

26. 전례 행위는 사적 행위가 아니라 "일치의 성사"인 성교회의 식전이다. 즉 성교회는 주교들 아래 일치 결합되고 조직된 거룩한 겨레이다. 26)

그러므로 전례 행위는 성교회의 몸 전체에 관계되고, 또한 그 몸을 드러내면 그것에 영향을 끼친다. 그러나 개개의 지체는 계급과 직책 및 실제 참여에 따라 각각 다른 모양으로 이에 관여한다.

27. 의식이 그 본질상 신자들이 참석 및 그 능동적 참여가 곁들여진 공동 집전을 요구할 경우에는, 가능한 한 그와 같은 공동 집전이 개별적이고 거의 사적인 참례보다 낫다는 것을 강조해야 한다. 이것은 특히 미사 성제와 성사 집전에 해당된다. 물론 미사의 공적 또는 사회적 성질에는 추호도 변함이 없다.

28. 전례 집전에서 성직자이든 평신자이든 각자 자기 직무를 수행하는 데 있어서는, 의식의 성질과 전례 규정을 따라 자기에게 관계되는 모든 부분을, 그리고 오직 그것만을 행해야 한다.

29. 복사, 봉독자, 해설자, 성가대원들도 참된 전례적 직무를 수행한다. 따라서 그들은 이렇듯 위대한 직무에 적합하게, 또한 하느님의 백성이 그들에게 의당히 기대하는 깊은 경건심과 올바른 질서로 자기 임무를 수행해야 한다.

그러므로 그들에게 적당한 방법으로 전례의 정신을 가르치고, 자기 역할을 정확히 질서 정연히 수행할 수 있도록 잘 교육하여야 한다.

30. 능동적 참여를 촉진하기 위하여, 회중의 환호, 응답, 시편 교송, 대경, 성가와 함께 행동과 동작과 몸가짐 등을 올바르게 하도록 유의하여야 한다. 또한 합당한 때에는 거룩한 침묵을 지켜야 한다.

31. 전례서의 개정에 있어서는 신자들의 역할을 위한 규정을 마련하도록 신중히 고려하여야 한다.

32. 전례에 있어서는, 전례적 역할과 거룩한 서품에 따른 구별, 그리고 전례법의 규정에 의거하여 국가 당국자들에게 부여된 영예 이외에는, 의식에 있어서나 외적 치레에 있어 어떤 개인이나 어떤 계급에게 특별한 대우를 해서는 안된다.

B. 교계적 및 공동체적 행위로서의 전례 성질에 의거한 규정

26. 전례 행위는 사적 행위가 아니라 "일치의 성사"인 성교회의 식전이다. 즉 성교회는 주교들 아래 일치 결합되고 조직된 거룩한 겨레이다. 26)

그러므로 전례 행위는 성교회의 몸 전체에 관계되고, 또한 그 몸을 드러내면 그것에 영향을 끼친다. 그러나 개개의 지체는 계급과 직책 및 실제 참여에 따라 각각 다른 모양으로 이에 관여한다.

27. 의식이 그 본질상 신자들이 참석 및 그 능동적 참여가 곁들여진 공동 집전을 요구할 경우에는, 가능한 한 그와 같은 공동 집전이 개별적이고 거의 사적인 참례보다 낫다는 것을 강조해야 한다. 이것은 특히 미사 성제와 성사 집전에 해당된다. 물론 미사의 공적 또는 사회적 성질에는 추호도 변함이 없다.

28. 전례 집전에서 성직자이든 평신자이든 각자 자기 직무를 수행하는 데 있어서는, 의식의 성질과 전례 규정을 따라 자기에게 관계되는 모든 부분을, 그리고 오직 그것만을 행해야 한다.

29. 복사, 봉독자, 해설자, 성가대원들도 참된 전례적 직무를 수행한다. 따라서 그들은 이렇듯 위대한 직무에 적합하게, 또한 하느님의 백성이 그들에게 의당히 기대하는 깊은 경건심과 올바른 질서로 자기 임무를 수행해야 한다.

그러므로 그들에게 적당한 방법으로 전례의 정신을 가르치고, 자기 역할을 정확히 질서 정연히 수행할 수 있도록 잘 교육하여야 한다.

30. 능동적 참여를 촉진하기 위하여, 회중의 환호, 응답, 시편 교송, 대경, 성가와 함께 행동과 동작과 몸가짐 등을 올바르게 하도록 유의하여야 한다. 또한 합당한 때에는 거룩한 침묵을 지켜야 한다.

31. 전례서의 개정에 있어서는 신자들의 역할을 위한 규정을 마련하도록 신중히 고려하여야 한다.

32. 전례에 있어서는, 전례적 역할과 거룩한 서품에 따른 구별, 그리고 전례법의 규정에 의거하여 국가 당국자들에게 부여된 영예 이외에는, 의식에 있어서나 외적 치레에 있어 어떤 개인이나 어떤 계급에게 특별한 대우를 해서는 안된다.

C. 전례의 교훈적 및 사목적 성질에 의거한 규정

33. 전례는 주로 존엄하신 하느님께 대한 흠숭지례이지만 또한 신자들을 위한 교훈도 많이 포함하고 있다.27) 왜냐하면 전례에 있어서, 하느님은 당신 백성에게 말씀하시며, 그리스도께서는 아직도 복음을 전하시고, 백성들은 노래나 기도로 이에 응답하고 있기 때문이다.

또한 그리스도를 대신하여 앞에 나서서 회중을 지휘하는 사제가 하느님께 드리는 기도는 거룩한 백성 전체와 둘레에 모인 모든 이의 이름으로 바쳐진다. 거룩한 전례가 불가견적인 신적 사물을 표시하기 위해서 사용하는 가견적 표징은, 그리스도 또는 성교회에 의하여 선택된 것이다. 따라서 "우리를 가르치기 위하여 성교회에 의하여 기록된"(로마15,4)것을 봉독할 때뿐 아니라 성교회가 기도하거나 노래하거나 행동할 때에도 이에 참여하는 자들의 신앙이 양육되고 그들의 마음이 하느님께로 향하도록 고무됨으로써, 그들로 하여금 하느님께 영신적 봉사를 수행하게 하고, 하느님의 은총을 더 풍부히 받게 하는 것이다.
그러므로 전례를 개혁함에 있어 다음과 같은 일반 규정들을 준수해야 한다.

34. 예절은 기품있는 단순성을 지니며, 간결하고 일목 요연하며, 불필요한 반복을 피해야 한다. 또한 신자들에게 이해가 갈 수 있도록 해서 일반적으로 많은 설명이 필요없게 해야 한다.

35. 전례에서 예절과 말씀이 긴밀히 결합되어 있다는 것을 명백히 나타내기 위하여 :

1) 성무 봉행에 있어 더 풍부하고 더 다양하고 더 적합한 성경의 봉독을 마련해야 한다.
2) 강론은 전례 집전의 한 부분이니만큼 예절이 허락하는 한, 가장 좋은 자리가 예규에 명시되어야 한다. 또한 강론의 직책은 가장 성실하고 정확하게 수행되어야 한다. 뿐만 아니라, 강론(내용)은 특히 성경과 전례의 샘에서 취해야 한다. 왜냐하면, 강론은 구원의 역사, 즉 그리스도의 신비에 있어 하느님의 기묘한 업적들을 선포하기 때문이니, 이 신비는 우리 안에 항상 현존하고 특히 전례 집전에서 작용한다.
3) 또한 여러 가지 방법으로 직접적인 전례 교육을 실시해야 한다. 필요하다면 예절 중에 사제나 혹은 자격있는 사람이 적당한 때에, 지정된 말이나 혹은 그와 비숫한 말로 짧은 지시를 하도록 미리 준비해야 한다.

4) 말씀의 전례(성경 예절)는 대축일 전일, 구세주 대림절 및 사순절의 어떤 요일, 또한 주일과 축일에 장려되어야 한다. 특히 사제가 없는 곳에서 행할 것이니, 이런 경우에는 부제나, 주교에게서 권리를 받은 사람이 이 말씀의 전례를 지도해야 한다.

36. (1) 특수법을 제외하고 라틴어 사용을 라틴 의식에 있어 그대로 보존해야 한다.
(2) 그러나 미사, 성사 집전, 또는 그 외의 전례 부분에 있어서 모국어의 사용이 회중들에게 크게 유익할 경우가 적지 않은 만큼 모국어의 보다 더 광범위한 사용을 허용할 수 있다. 우선 독서, 지시, 몇몇 기도문과 노래에 허용할 수 있다. 이에 대한 규정은 다음 몇장에 걸쳐 차례로 정한다.
(3) 이러한 규정을 준수하는 한, 모국어의 사용과 그 방법에 대하여서는, 필요하다면 같은 언어를 사용하는 인접 지방의 주교들과 의논해서 결정할 것인 바, 그 권리는 제22조 (2)에 따라 당해 지역 교회 당국(주교단)이 가진다. 그리고 이 결정은 교황청의 승인 또는 확인을 받아야 한다.
(4) 전례에서 사용할 라틴어의 모국어 번역은 위에 말한 권한이 있는 당해 지역 교회 당국의 인가를 받아야 한다.

D. 민족의 특성과 전통에 적응시킴에 관한 규정

37. 성교회는 신앙이나 공익에 관계없는 일에 엄격한 통일성을 강요하고자 하지 않으며, 전례에 있어서도 또한 그러하다. 오히려 여러 종족과 민족의 훌륭한 정신적 유산은 이를 보호 육성한다. 또한 민족들의 풍습 중에, 미신이나 오류와 끊을 수 없는 관계에 있지 않은 것이면, 무엇이나 호의를 가져 고려하고, 할 수 있다면 잘 보존하고자 한다. 그것들이 참되고 올바른 전례 본정신에 적합하다면, 때로는 전례 자체에도 이의 도입을 허용한다.

38. 로마식 전례의 본질적 통일성을 보존하는 조건하에, 여러 단체, 지역, 민족 특히 포교 지방에, 합법적 다양성과 적응의 길을 열어줄 것이니 이는 전례서를 개정할 때에도 그러하다. 또한 이 원칙은 전례의 구조와 전례 규정 작성에서도 적절히 고려되어야 한다.

39. 전례서들의 표준판에 정해진 범위내에서, 특히 성사 집전, 준성사, 행렬, 전례 용어, 성 음악과 성 미술의 적응을 규정하는 권한은 제22조 (2)에 따라 당해 지역 교회 당국이 가진다. 그러나 이 헌장에 실려 있는 규정들에 의거해야 한다.

40. 그러나 여러 지방과 갖가지 환경에 더 깊은, 따라서 더 어려운 전례 적응이 요구되니, 다음과 같은 점을 고려해야 한다.

1) 제22조 (2)에 따라 당해 지역 교회 당국은 이 사정에 있어, 국민의 전통과 특성에서 무엇을 전례에 도입할 것인지, 신중히 또한 지헤롭게 헤아려야 한다. 유익하고 또 필요한 적응이라고 생각될 때에는 교황청에 제출해서 동의를 얻은 후 실시할 수 있다.
2) 이러한 적응이 필요한 배려하에 이루어지게 하기 위하여, 교황청은 그 지역 교회 당국에, 경우에 따라서 이 목적에 적합한 어떤 단체로 하여금 일정한 기간 필요한 예비 시험을 시키는 것을 허용하고, 또한 이를 지도할 권한을 주게 될 것이다.
3) 전례 법규의 적응은 특히 포교 지방에 있어 특별한 어려움을 가져오고 있으니만큼 이 사정에 정통한 사람들이 이 법규 제정에 종사해야 한다.

Ⅳ. 교구와 본당에 있어서의 전례 생활의 육성

41. 주교는 그 양떼의 대사제로 간주되어야 하며, 그 신자들의 그리스도 안에서의 생활은 어느 정도 주교로부터 나오며, 또한 주교에게 달려 있는 것이다.

그러므로 모든 이는 주교를 중심으로 하는 교구의 전례 생활을 중히 여겨야 하며, 특히 주교좌 성당에서는 이를 중시해야 한다. 사제단과 복사단에 둘러싸인 주교의 주례하에 하느님의 거룩한 백성전체가 같은 전례 집전, 특히 미사 성제에서 함께 기도하고, 한 제단에서 전심으로 또한 능동적으로 참여할 때에는, 성교회가 가장 탁월한 방법으로 드러난다는 것을 확신해야 한다.

42. 주교는 항상 또한 어디서나 그 교회 안의 모든 양떼를 친히 통할할 수는 없으므로, 신자들의 작은 단체를 조직해야 한다. 이 단체 중에서, 주교를 대신하는 목자 아래 지역적으로 설정된 본당이 가장 중요하다. 왜냐하면 이 본당은 전세계에 세워진 볼 수 있는 교회를 어느 정도 표상하기 때문이다.

그러므로 본당에서의 전례 생활과 주교와의 관련성이 신자들과 성직자들의 생각 및 행동에 깊이 뿌리박히도록 해야 한다. 또한 본당의 공동체 의식 특히 주일미사의 단체적 집전에 있어서의 공동체 의식이 조장되도록 노력해야 한다.

Ⅴ. 사목적 전례 운동의 장려

43. 거룩한 전례를 육성하고 개혁하는 열성은, 마치 우리 시대를 위한 하느님 섭리의 표징으로, 혹은 성신이 당신의 교회 가운데를 지나가시는 것으로 의당히 간주된다. 이 열성은 성교회의 생명, 나아가서는 우리 시대의 전체 종교 사상과 활동에 특색을 부여한다.

그러므로 거룩한 공의회는 교회 안의 계속적인 사목적 전례 운동을 더욱 더 장려하기 위하여 다음과 같이 결정한다.

44. 제22조 (2)에 말한 당해 지역 교회 당국은 전례학, 성음악, 성미술 및 사목 사업에 조예가 깊은 전문가들로 구성된 전례 위원회를 설치하는 것이 유익하다. 가능하다면, 이 위원회는 경우에 따라서 평신도도 포함한 전문가들로 구성된 사목적 전례 연구소의 도움을 받아야 한다. 이 위원회의 직무는, 교황청에 제출할 적응 문제를 다룰 때마다, 위에 말한 지역 교회 당국의 지도하에 당해 지역내의 사목적 전례 운동을 조절하고 또 필요한 연구와 시험을 장려하는 일이다.

45. 같은 이유로 각 교구에는 주교의 지도하에 전례 운동을 촉진하기 위한 전례 위원회가 있어야 한다.
때로는 여러 교구가 함께 의논해서 전례 문제를 촉진시킬 하나의 위원회를 조직하는 것이 편리할 수도 있다.

46. 전례 위원회 외에 가능하면 각 교구마다 성음악과 성미술을 다루는 위원회도 설치해야 한다.
이 세 가지 위원회는 서로 협력하여 일할 필요가 있고, 또한 하나의 위원회로 합치는 것이 유리한 경우도 적지 않을 것이다.

제2장 성체성사의 지극히 거룩한 현의

47. 우리 구세주께서는 팔리시던 날 밤 최후의 만찬 중에, 당신의 살과 피로써 감사의 제사(미사 성제)를 제정하셨으니, 이는 당신이 재림하시는 날까지 십자가의 제사를 세세에 영속화하고, 또한 사랑하는 당신의 정배인 성교회에 당신의 죽으심과 부활의 기념제를 위탁하시기 위함이었다. 이 제사는 자비의 성가요, 일치의 표징이요, 사랑의 맺음이며,1) 또한 그리스도를 받아 모시게 하여, 마음을 은총으로 충만케 하고, 우리에게 장례 영광의 보증을 주는 빠스카(즉 죽음에서 영광된 새 생명으로 건너가게 하는) 잔치이다. 2)

48. 그러므로 그리스도 신자들이 이 신앙의 신비 마치 국외자나 묵묵한 방관자인 양 참여하지 않고, 예절과 기도를 통해서 이 신비를 잘 이해하고, 거룩한 행사에 의식적으로, 경건하게, 능동적으로 참여하도록, 또한 하느님의 말씀으로 육성되고, 주의 성체의 식탁에서 보양되고, 하느님께 감사하도록, 성교회는 이에 모든 노력을 기울인다. 또 신자들은 티없는 제물을 사제의 손으로 뿐 아니라, 사제와 함께 제헌하면서, 자기 자신을 제헌하는 것을 배워야 하며, 그럼으로써 중재자이신 그리스도를 통하여,3) 하느님과의 일치 또 자기들 상호간의 일치가 날로 긴밀하게 되어, 하느님이 모든 것 중의 모든 것이 되시도록 해야 한다.

49. 그러므로, 미사 성제가 그 예절의 형식에 있어서까지도 풍부한 사목적 효과를 내기 위하여, 거룩한 공의회는, 신자들과 함께 드리는 미사, 특히 주일과 파공 축일에 거행하는 미사 성제에 관하여 다음과 같이 결정한다.

50. 미사 순서(통상문)는, 각 부분의 고유한 뜻과 상호 연관성이 더 명백히 드러나고, 또한 신자들의 경건하고 능동적인 참여가 더 쉽게 이루어지도록 개정되어야 한다.
그러므로 의식은, 그 본질에 저촉되지 않는 한 단순화할 것이며, 시대의 흐름에 따라 중복된 것, 혹은 별 이익 없이 첨가된 것은 제거해야 한다. 그러나 어떤 시대에 배척을 받아 버려졌던 것이라도 합당하고 필요하다고 생각되면, 교부들의 옛 규정을 따라 복구시켜야 한다.

51. 하느님의 말씀과 풍성한 식탁을 마련하도록 신자들에게 성경의 보고를 널리 개방하여, 성경의 중요한 부분을 일정한 연수내에 회중들에게 낭독해 주어야 한다.

52. 전례 주년 동안, 거룩한 글에 의하여 신앙의 현의들과 크리스챤 생활의 규범들을 해설하는 설교를 전례 자체의 한 부분으로서, 적극 권장하는 바이다. 특히 주일과 파공 축일에 신자들과 함께 거행하는 미사에 있어서, 설교는 중대한 이유 없이 생략되어서는 안된다.

53. "공동 기도" 혹은 "신자들의 기도"를 특히 주일 및 파공 축일의 설교 다음에 복구시키도록 해야 한다. 이에 신자들이 참여함으로써 거룩한 교회, 우리를 권위로써 다스리는 사람들, 여러 가지 곤경에 처하여 있는 이들, 모든 인류 및 온 세상의 구원을 위하여 기도할 것이다.4)

54. 이 헌장 제36조에 따라, 신자들과 함께 거행하는 미사 성제에 있어, 모국어에 적당한 자리를 부여할 것이니, 특히 봉독과 "공동기도" 또한 지방의 조건에 따라 신자들에게 속하는 부분에도 부여할 수 있다.

그러나 신자들로 하여금 미사 통상문 중에 그들에게 속하는 부분을 역시 라틴어로도 외우거나 노래할 수 있도록 배려해야 한다.

그리고 만일 어느 지역에서 미사 성제에 더 광범위한 모국어 사용이 필요하다고 여겨지면, 이 헌장 제40조의 규정을 따라야 한다.

55. 사제의 영성체 후에, 신자들이 같은 성제에서(축성된) 주의 몸을 받아먹도록 하는, 더욱 완전한 미사 성제의 참여를 크게 권장한다.

트리엔트 공의회에서 확정된 교리신학적 원리를 침해하지 않고,5) 교황청이 규정할 경우, 두 가지 형태 즉 주의 몸과 피의 배령은 주교의 판단에 따라, 성직자, 수도자 및 평신도에게도 허락할 수 있다. 예컨대 서품자가 자기 서품 미사 중에, 허원자가 자기 허원 미사 중에, 영세자가 영세 후에 즉시 거행하는 미사 중에 배령하도록 허락할 수 있다.

56. 어떤 의미에서 미사 성제는 두 가지 부분 즉 말씀의 전례와 성찬의 전례로 구성되어 있으나, 이 두 부분은 서로 밀접히 결합되어 있기 때문에 오직 하나의 흠숭 행위를 이루는 것이다. 따라서 거룩한 공의회는 교리를 가르칠 때, 특히 주일과 파공 축일의 온전한 미사 참여에 대하여, 열의를 가지고 신자들을 가르치도록, 영혼의 목자들에게 엄히 권고하는 바이다.

1. 사제직의 일치가 적절히 표현되는 미사의 사제 공동 집전은 동방이나 서방 교회 안에 아직도 실시되고 있다. 그러므로 공의회는 공동 집접의 특전을 다음의 경우에까지 확장하는 것이 좋다고 생각한다.
1) a. 성 목요일의 성유 축성 미사와 주의 만찬 미사에,
b. 교회 대호의, 주교들의 회합, 전국 또는 관구 교구회의 미사에,
c. 아빠스 축성 미사에,
2) 그밖에 사제 공동 집전의 적부를 판단할 권한이 있는 교구장이 허가하는 다음의 경우
a. 참석한 모든 사제들이 신자들의 선익을 위하여 각자 미사 성제를 집전할 필요가 없는 성당에 있어서의 회중 미사와 주되는 미사에,
b. 재속사제나 수도사제의 각종 회합시의 미사에,

2. 1) 그러나 교구내의 사제 공동 집전에 곤한 조절 권한은 주교에게 속한다.
2) 개별적으로 미사 성제를 거행할 자유는 각 사제에게 계속 부여되지만, 공동 집전과 같은 시간에 같은 성당에서나, 또한 성 목요일에는 이를 허락치 않는다.

58. 새로운 사제 공동 집전 의식 절차를 작성해서, 로마식 주교 의식서와 미사 경본에 삽입해야 한다.

제3장 그 밖의 성사 및 준성사

59. 성사는 인간의 성화와 그리스도의 몸의 건설, 또한 하느님께 대한 흠숭을 목적으로 한다. 그리고 표징으로서는 교육적 역할도 한다. 성사들은 신앙을 전제로 할 뿐 아니라, 말과 사물로 신앙을 기르고, 굳세게 하고, 또한 드러낸다. 그래서 신앙의 성사들이라고 불린다. 성사들은 은총을 베풀지만, 그 집전은 신자들로 하여금 이 은총을 보람있게 받고, 하느님을 합당히 공경하고, 사랑을 실천하게 하는 충분한 능력을 준다.

그러므로 신자들이 성사들의 표징을 쉽게 이해하고, 또한 그리스도적 생명을 보양하기 위하여 제정된 이 성사들을 지극한 열성으로 자주 받는 것이 중요하다.

60. 그밖에 자모이신 성교회는 준성사들을 제정하였다. 이들은 성사들을 어느 정도 모방한 거룩한 표징들로서, 효험 특히 영적 효험을 표시하며, 교회 간구의 힘으로 그것을 얻어준다. 준성사로 말미암아 사람들은 성사들의 그 본래의 효력을 받도록 예비되고, 갖가지 경우에 생활이 성화된다.

61. 그러므로 성사와 준성사들의 효력은 이러하다. 즉 잘 예비한 신자들에게는 그들 생활의 거의 모든 사건이, 그리스도의 수난하심과 죽으심과 부활하심의 빠스카 신비에서 흘러나오는 하느님의 은총을 통하여 성화된다. 이 신비에서 모든 성사와 준성사가 그 효능을 얻는다. 또한 거의 모든 물질은 올바르게 사용되기만 하면 인간의 성화와 하느님의 찬미를 지향할 수 있다.

62. 그러나 시대가 흐르는 동안, 그 본성과 목적이 우리 시대에는 잘 드러나지 않는 몇 가지가 성사와 준성사들의 의식에 들어왔고, 또한 그 중의 몇 가지는 우리 시대의 요구에 적응시킬 필요가 있기에, 거룩한 공의회는 그 개혁을 위하여 다음의 규정들을 공포한다.

63. 성사와 준성사들의 수여에 있어 모국어 사용이 신자들에게 크게 유익할 때에 적지 않은 만큼, 다음 규칙들에 의거하여 이에 더 광범한 자리를 부여해야 한다.
a. 성사와 준성사들의 수여에 있어 제36조에 따라 모국어를 사용할 수 있다.
b. 신판 로마식 의식서에 따라, 제22조(2)에 명기된 지역교회 당국은 언어까지도 포함한, 각 지방의 필요성에 상응하는 개별적 의식서를 가급적 속히 작성하여, 교황청의 승인을 얻어서, 그 해당 지방에서 사용해야 한다. 그러나 의식서나 개별적 의식집을 작성함에 있어, 로마식 의식서의 각 부분 앞에 기재된 사목적 또는 전례 법규적 혹은 특수한 사회적 의의를 가진 지시를 생략해서는 안된다.

64. 성인의 단계적 성세 예비 기간을 복구시켜, 교구장의 판단에 따라 이를 다시 실시하도록 해야 한다. 합당한 교리교육을 위하여 지정된 성세 예비 기간은 연속적으로 일정한 시기마다 거행되는 거룩한 예절에 의해서 성화되도록 해야 한다.

65. 포교 지방에 있어서는 그리스도교 전통에 포함되어 있는 입교식의 요소들뿐 아니라 각 민족이 사용하고 있는 입적식이나 성년 축하식 등의 요소도 이 헌장 제37-40조의 규정에 따라, 그리스도교 의식에 적응시킬 수 있는 것이라면 이의 도입을 허용할 수 있다.

66. 성인들을 위한 두 가지 의식 즉 간단한 의식과, 복구된 성세 예비 기간에 상응한 보다 더 성대한 의식을 개정할 것이며, 로마 미사경본에는 "성세 수여 고유미사"를 삽입해야 한다.

67. 어린이의 성세 의식을 개정해서, 어린이들의 실제 상태에 적응시킬 것이며, 부모와 대부모의 역할 및 그들의 의무가 의식 안에 명백히 드러나게 해야 한다.

68. 성세 의식에는, 교구장의 재량에 따라, 수세자가 다수인 경우에 사용할 의식도 마련해야 한다. 나아가서, 특히 포교 지방에 있어, 전교사(회장)뿐 아니라, 임종시 사제나 부제가 없을 때 일반적으로 신자들도 쓸 수 있는 짧은 성세 예절을 마련해야 한다.

69. "어린이의 성세에서 생략된 부분을 보충하는 예절"(보례)이라 불리는 의식 대신에 새로운 의식이 마련되어야 한다. 이 의식에서는 짧은 예절로 성세를 받은 어린이가 이미 성교회의 품안에 안겼다는 것이 더 명백히 또한 더 적절히 표현되어야 한다.

또한 이미 유효하게 세를 받은 자로서 가톨릭으로 개종하는 이들을 위하여, 그들이 성교회의 일치 안에 영접된다는 것을 표시하는 새로운 이식이 마련되어야 한다.

70. 부활 시계 외에 성세수는, 공인된 더 짧은 경문으로, 성세식을 거행하는 중에 축성될 수 있다.

71. 견진성사의 의식도 개정해서, 이 성사와 그리스도교적 입문 절차 전체와의 밀접한 연결이 더욱 명백히 드러나도록 해야 한다. 그러므로 합당하면 이 성사를 받기 전에 성세 서약 갱신이 선행해야 한다.

적당하다고 생각되면, 미사 중에 견진성사를 집전할 수 있다. 미사 없이 집전되는 의식을 위해서는 이를 소개하는 형식으로 경문을 작성해야 한다.

72. 고백의 성사의 예절과 경문은 이 성사의 본질과 효과를 뚜렷이 표현하도록 개정되어야 한다.

73. "종부"는 더 적절히 표현하자면 "병자의 도유"라고 할 수 있으니, 이는 죽을 위험이 임박한 이들만을 위한 성사가 아니다. 그러므로 신자가 병이나 노쇠로 죽을 위험이 엿보이면 벌써 이 성사를 받기에 합당한 시기가 된 것이다.

74. 병자의 도유와 노자 성체를 따로따로 수여하는 예절 외에, 병자가 고백한 후 그리고 노자 성체를 받기 전에 기름을 발라 주는 계속적인 예절문을 작성해야 한다.

75. 도유의 수는 경우에 따를 것이며, 병자의 도유에 곤한 기도문도 개정해서, 이 성사를 받는 병자들의 여러 가지 처지에 적응하도록 해야 한다.

76. 서품 의식도 예절이나 경문이나 다 개정해야 한다. 각 서품식 또는 축성식 시작 때 주교가 하는 훈시는 모국어로 할 수 있다. 주교축성식에 있어서는 참석한 모든 주교들이 안수를 할 수 있다.

77. 로마식 의식서에 있는 혼배 예식도 개정하고, 더 보충해서 성사의 은총이 밝히 나타나고, 부부의 임무가 강조되도록 해야 한다. "만일 어떤 지방이, 혼배성사를 거행함에 있어, 칭찬할 만한 다른 풍습이나 의례를 사용하고 있다면, 거룩한 공의회는 그것을 그대로 보존하기를 간절히 원하는 바이다." 1)

그밖에 이 헌장의 제22조 (2)에 명기된 지역 교회 당국은 제63조에 의거하여, 그 지방과 민족에게 알맞는 고유한 예식을 작성할 권리가 있다. 그러나 주례 사제가 신랑 신부의 동의를 묻고 그 답을 받아야 한다는 법규는 준수되어야 한다.

78. 일반적으로 혼배성사는 미사 중에, 즉 복음 봉독과 설교 후 "신자들의 기도"전에 집전되어야 한다. 신부를 위한 기도는 부부 상호간에 신의의 의무가 동등함을 강조하도록 적절히 개정되어야 하며 또한 이를 모국어로 염할 수 있다.

그러나 만일 미사 없이 혼배성사를 집전하게 되면, 예식을 시작할 때 혼배 미사의 서간경과 복음을 봉독하고, 신랑과 신부에게 반드시 혼배 강복을 베풀어야 한다.

79. 준성사들은 신자들의 충분한 이해와 함께, 능동적이고, 또한 쉽게 실천할 수 있는 참여라는 최상의 원칙을 기초로, 우리 시대의 필요성이 참작된 가운데 개정되어야 한다. 제63조에 의한 의식서의 개정에 있어, 필요하다면 새로운 준성사도 첨가할 수 있다.

보류된 강복의 수를 많이 줄이고, 그것도 오직 주교와 교구장들( 및 이와 동등한 권한을 가진 성직자들)을 위해서만 보류되어야 한다.

어떤 준성사는 적어도 특수한 사정하에 또한 주교의 재량에 따라, 합당한 자격 있는 평신자에 의해서도 집전될 수 있도록 마련되어야 한다.

80. 로마식 주교 의식서에 있는 동정녀 축성 의식도 개정해야 한다. 그 외에 수도 허원과 허원 갱신의 예절에 있어서는 보다 큰 통일성과 절제와 품위를 갖춘 의식을 마련해야 한다. 특수법에 저촉되지 않는 한, 이 의식은 미사 중에 허원 혹은 갱신을 하는 수도자들에 의하여 이용되어야 한다.

수도 허원은 미사 중에 발할 것을 환영한다.

81. 장례 의식은 크리스찬 죽음의 빠스카적 성격을 더욱 명백히 표시할 것이며, 각 지방의 환경과 전통에도 밀접히 적응시켜야 한다. 전례적(제의의) 색깔도 또한 그래야 한다.

82. 어린이의 장례 의식도 개정하고, 그 고유미사도 마련해야 한다.

제4장 성 무 일 도

83. 영원한 신약의 대사제이신 예수 그리스도께서는 인성을 취하심으로써, 천상의 궁전에서 영원히 읊어지고 있는 찬미가를 이 지상유배지에 가져오셨다. 그이는 이 신적 찬미가를 당신과 함께 노래하도록 온 인류를 당신에게 결합시키신다.

그이는 이 사제적 과업을 당신의 교회를 통해서 계속 수행하시니, 성교회는 미사 성제를 거행함으로써뿐 아니라, 다른 여러 가지 방법으로도 특히 성무일도를 바침으로써 하느님께 간단없이 찬미를 드리고, 온 세상의 구원을 위하여 전구한다.

84. 성무일도는 초대 그리스도교 전통을 따라 낮과 밤의 온 과정이 하느님께 대한 찬미로 말미암아 성화되도록 조직되어 있다. 그러므로 사제들이나 또한 이 목적을 위하여 성교회의 명령으로 위임을 받은 다른 이들, 혹은 공인된 형식으로 사제와 함께 기도하는 신자들이 이 훌륭한 찬미의 노래를 올바르게 읊을 때, 이는 참으로 신랑에게 이야기하는 신부이 목소리이며, 또한 자기 몸과 함게 하느님 아버지께 드리는 그리스도의 기도이다.

85. 이를 읊는 모든 이는 성교회의 임무를 완수하며, 또한 그리스도의 배필의 가장 훌륭한 영광의 한 몫에 참여하는 것이니, 이는 그들이 하느님께 찬미를 드리면서 자모이신 성교회의 이름으로 하느님의 어좌 앞에 서 있기 때문이다.

86. 거룩한 사목 사업에 종사하는 사제들은 "간단없이 기도할지어다"(1데살5,17)라고 하신 성 바오로의 말씀을 생생하게 의식하면 의식할수돌 더욱 큰 열심히 시간찬미를 바치게 될 것이다. 왜냐하면 그들이 수고하는 사업에 대하여는 "너희가 내 없이는 아무것도 하지 못하리라"요한15,5)고 하신 주만이 효과와 성장을 주실 수 있기 때문이다. 그래서 사도들이 부제들을 선정할 때, "우리는 기도와 말씀의 봉사에 골몰하겠노라"(사도6,4)고 하였다.

87. 사제들이나 또는 성교회의 다른 지체들이 그 처해 있는 환경에서 더 잘 또한 더 완전히 성무일도를 바치도록 하기 위해서, 교황청이 착수한 성공적인 개혁 사업을 계속 전진시키려는 거룩한 공의회는 로마식 전례의 성무일도에 관하여 다음과 같은 사항들을 결정하기로 하였다.

88. 성무일도의 목적은 하루하루의 성화에 있으므로, 시간경의 전통적 순서는 가능한 한, 제 시간에 맞도록 다시 배정할 것이며, 동시에 특히 사도적 사업에 종사하는 이들의 현대 생활 환경이 고려되어야 한다.

89. 그러므로 성무일도의 개정에 있어 다음의 원칙들을 준수히야 한다.
a. 아침 기도인 찬미경과 저녁 기도인 만과경은 온 성교회를 존엄한 전통에 따라, 매일 성무일도의 두개의 돌저귀로서 가장 중요한 시간경으로 간주될 것이며, 또한 이런 관점에서 바쳐져야 한다.
b. 종과경은 하루의 마침에 잘 어울리도록 개정되어야 한다.
c. 야과경이라고 하는 시간경은, 비록 가대(지정된 장소에서 성무일도를 공동으로 바침을 뜻함)에서는 밤중 찬미의 성격을 보존할 것이지만, 하루의 어떤 시간에나 바칠 수 있도록 조절하고, 보다 적은 시편과 보다 많은 도서로 이루어져야 한다.
d. 일시경은 폐지되어야 한다.
e. 가대에서는 소시경, 즉 삼시경, 육시경 및 구시경을 유지해야 한다. 가대 의무가 없을 때에는 세 가지중에서 그 날의 제 시각에 더 적합한 하나를 선택할 수 있다.

90. 그래도 성무일도는 성교회의 공식기도이니만큼 신심의 원천이요, 개인 기도를 위한 자양물이다. 그러므로 사제들과 성무일도에 참여하는 다른 모든 이에게, 이 임무를 수행함에 있어 정신을 소리에 조화시키기를 주 안에 간곡히 권고하는 바이다. 이를 더욱 잘 수행하기 위하여서는 전례와 성경 특히 시편에 대한 풍부한 지식을 습득해야 한다.

개혁 사업을 수행함에 있어, 로마식 성무일도의 여러 세기에 걸친 고귀한 보고를 열어, 이를 손에 든 이들로 하여금 쉽게 자기 충족을 시킬 수 있도록 해야 한다.

91. 제89조에 제시된 시간경의 규정이 실지로 준수되도록 하기 위해서, 시편들을 한 주간이 아니라 보다 긴 기간을 한 주기로 하여 배정해야 한다.

다행히 이미 시작된 시편집의 교정 사업을 될 수 있는 대로 속히 끝내야 한다. 그와 동시에 그리스도교 라틴어의 특색, 시편의 전례상의 활용, 또 시편을 노래로 부를 경우와 라틴 교회의 모든 전통이 고려되어야 한다.

92. 독서에 관하여는 다음의 사항들을 준수해야 한다.
a. 성경의 독서는 하느님의 말씀의 재보를 쉽게 또한 풍부히 얻을 수 있도록 배정되어야 한다.
b. 교부, 성학자 및 교회 저술가들의 저서에서 발췌할 독서도 더욱 신중히 선택되어야 한다.
c. 성인들의 수난사와 행적은 역사적 진실성에 맞도록 해야 한다.

93. 성시(聖時)는 필요하다면 본래의 형태로 복구시키고, 신화적 성격을 가졌거나 또는 그리스도교 신심에 덜 적합한 것은 제거하거나 혹은 변경해야 한다. 합당하다면 성시들의 보고에 있는 다른 것도 삽입할 수 있다.

94. 하루를 참으로 성화하기 위해서나, 또는 영적 이익을 얻으려고 시간경을 바치기 위해서는 각 법정 시간경의 본시간에 가장 가까운 때를 택하여 이를 바쳐야 한다.

95. 성무일도를 합창할 의무가 있는 단체는 곧동 미사 외에, 매일 가대에서 성무일도를 바쳐야 한다. 즉,
a. 가대 사제 단체, 남녀 수도자들 및 공법이나 회헌에 의하여 가대의 의무가 있는 수도자들의 수도회는 성무일도 전부를 바쳐야 한다.
b. 주교좌나 다른 성당의 평의원들은 공법이나 특수법에 의해서 성무일도 중 그들에게 부과된 부분만을 바칠 의무가 있다.
c. 상기한 단체에 속하는 대품(차부제품 이상)을 받은 자나 성대 허원을 발한 모든 회원들은, 평수사와 평수녀(조수녀)를 제외하고, 그들이 가대에서 봉행하지 못한 법정 시간경을 혼자 바쳐야 한다.

96. 가대의 의무가 없는 성직자가 대품에 서품되었으면, 제89조에 따라, 매일 공동으로 혹은 개인적으로 성무일도 전부를 바칠 의무가 있다.

97. 성무일도를 다른 전례 행사와 합당히 바꿀 수 있는 경우는 전례 법규에 ;의하여 규정되어야 한다.
특수한 경우와 정당한 이유가 있을 때, 교구장은 자기 권하에 있는 사람들에게 성무일도 의무의 전부 혹은 일부를 면제해 주거나 혹은 다른 것으로 바꾸어 줄 수 있다.

98. 완덕을 지향하는 어떤 단체의 회원이든지, 그들의 회헌에 규정에 따라, 성무일도의 어떤 부분을 바칠 때에는, 성교회의 공식 기도를 드리는 것이다.

또한 회헌에 따라, 성무일도의 양식대로 작성되고, 합법적으로 승인을 받은 성무일도를 바칠 때에도 역시 성교회의 공식 기도를 드리는 것이다.

99. 성무일도는 성교회의 소리, 즉 하느님을 공적으로 찬미하는 전 신비체의 소리이니만큼, 가대의 의무가 없는 성직자들, 특히 공동 생활을 하거나 혹은 함께 모인 사제들은 적어도 성무일도의 일부를 공동으로 바치기를 권고하는 바이다.
가대에서나 혹은 공동으로 성무일도를 바치는 모든 이들은 자기들에게 맡겨진 임무를 내적 경외심으로 또한 외적 행동에 있어 극히 완전하게 수행해야 한다. 이밖에 가대에서나 또는 공동으로 바칠 때 에나 성무일도는 가능하다면 노래로 창하는 것이 더욱 좋다.

100. 영혼의 목자들은 주일과 대축일에 중요한 시간경 특히 만과경을 성당에서 공동으로 바치도록 노력해야 한다. 또한 평신도들도 혹은 사제들과 함께 혹은 자기들끼리 모이거나, 아니면 개인적으로라도 성무일도를 바치기를 권장한다.

101. (1) 여러 세기에 걸친 라틴 전례의 전통에 따라, 성직자들은 성무일도를 바침에 있어 라틴어를 보존하여야 한다. 그러나 특수한 경우 즉 라틴어의 사용이 성무일도를 바치는 데 큰 장애가 되는 사람들을 위하여, 교구장은 제36조의 규정에 따라서 모국어로 번역된 것의 사용을 허용할 수 있다.

(2) 권한있는 장상은 가대 수녀들에게, 또한 완덕을 지향하는 단체의 회원들에게, 그들이 성직자가 아닌 남자이든 여자이든, 성무일도를 바칠 때, 가대에서라도 모국어의 사용을 허용할 수 있다. 그러나 그 번역은 공인된 것이라야 한다.

(3) 성무일도를 바칠 의무가 있는 어떤 성직자이든지 일단의 신자들과 함께 또는 (2)에 열거한 이들과 함께 모국어로 성무일도를 바칠 때, 만일 그 역본이 공인받은 것이면, 자기 의무를 채우게 된다.

제5장 전례 주년

102. 자모이신 성교회는 일년을 통하여 지정된 날들에, 자기 신적 정배의 구세 사업의 성스러운 기념제를 거해함을 자기의 임무로 생각한다. 매주 주의 날(주일)이라고 불리는 날에 주의 부활을 기념하고 또한 일년에 한번 주의 복된 수난과 함께 이 부활 축제를 가장 장엄하게 거행한다.

일년을 통해서 그리스도의 모든 신비, 즉 강생과 성탄에서부터 승천, 성신 강림 날, 그리고 복된 희망과 주의 재림의 기대까지를 전개한다.

이와 같이 속죄의 구원 신비들을 집전함으로써, 자기 주의 업적과 공로의 보고를 열어서 그것을 언제나 현존하게 하여, 신도들로 하여금 그것에 접촉케 하고 또한 구원의 은총으로 풍요해지도록 한다.

103. 그리스도의 신비의 이 주년을 지내는 동안, 성교회는 자기 아들의 구세 사업과 끊을 수 없이 결함되어 있는, 하느님의 모친 복되신 마리아를 비범한 애정으로 공경한다. 성교회는 마리아 안에 구원의 숭고한 열매를 경탄하고 찬미하며, 또한 마리아 안에 성교회 자신이 온전히 그렇게 되기를 원하고 바라는 하나의 순수한 모습을 즐거이 관상한다.

104. 또한 성교회는 이 주년내에 순교자들과 다른 성인들의 기념제도 삽입하니, 그들은 하느님의 다양한 은총으로 완덕에 도달했고, 이미 영원한 구원을 얻어 천상에서 하느님께 완전한 찬미를 노래하고, 우리를 위하여 전구하고 있다. 성교회는 성인들의 천상 탄일에, 그리스도와 함께 고통을 받았고 그리스도와 함께 현양된 성인들 안에 이루어진 빠스카 신비를 선전한다. 그리고 성교회는 그리스도를 통하여 모든 이를 성부께로 인도하는 모범을 신자들에게 보여 주고, 성인들의 공로에 의지하여 하느님의 은혜를 간청하는 것이다.

105. 끝으로 주년의 여러 시계에 있어 전통적 규율에 따라, 성교회는 영혼과 육신의 경건한 훈련, 교화, 기도, 보속과 자선의 선업을 통해서 신자들의 교육을 더욱 강화한다.

그러므로 거룩한 공의회는 다음과 같이 규정하기로 하였다.

106. 그리스도께서 부활하신 날에 그 기원을 둔 사도 시대의 전통을 따라, 그리스도의 성교회는 여덟쨋 날마다 빠스카 신비를 경축한다. 바로 이 때문에 이 날을 합당하게도 주의 날 혹은 주일이라고 부르는 것이다. 이 날에 신자들은 함께 모여 하느님의 말씀을 듣고 미사 성제에 참여함으로써, 주 예수의 수난과 부활과 영광을 기념하고, 하느님께 감사하여야 한다. 이는 하느님이 신자들을 "예수 그리스도를 죽은 자들 가운데서 다시 살리심으로서 우리에게 산 희망을 안겨 주셨기"(1베드1,3) 때문이다. 그러므로 주일은 근원적인 축일이니, 신자들의 신심을 일깨워 주어, 이 날이 또한 즐거움과 휴식의 날이 되도록 강조해야 한다. 참으로 극히 중요한 것이 아니면, 다른 축제를 이와 대치하지 말 것이니, 주일은 전례 주년 전체의 기초요 핵심이다.

107. 전례 주년을 재검토하여, 거룩한 시계들은 전래적인 관습과 규정들을 우리 시대의 상황에 비추어 보아, 혹은 보존하거나 혹은 개정하도록 해야 한다. 그러나 그리스도교적 속죄의 구원 신비 빠스카 신비를 거행함에 있어, 신자들의 신심을 충분히 배양하기 위하여, 시계들의 본질은 보존되어야 한다. 만약 지방의 실정에 적응시킬 필요가 있다면, 제39조 및 제40조의 규정에 의거해서 다루어져야 한다.

108. 신자들의 마음은 일년을 통하여, 특히 구원의 신비를 거행하는 주의 축일들을 지향하여야 한다. 그와 동시에 시계 고유 축일들은 성인들의 축제에 앞서 합당한 자리를 차지함으로써, 구원 신비의 완전한 주기가 마땅히 경축되도록 해야 한다.

109. 사순절은 두 가지 성격을 지니고 있으니, 한편으로는 무엇보다도 성세의 회상과 성세의 준비를 통해서, 신자들로 하여금 여느 때보다 더 큰 열성으로 하느님의 말씀을 듣고, 기도에 전념하면서, 빠스카 신비의 경축을 준비케 한다. 따라서 전례에 있어서나 전례 교육에 있어서 이 두 가지 성격을 더욱 현저하게 드러내야 한다.

a. 그러므로 사순절 전례에 고유한 성세의 요소들을 더 풍부히 이용하고, 경우에 따라서는 옛 전통의 몇가지를 복구시켜야 한다.
b. 이것은 보속의 요소들에 대해서도 마찬가지이다. 그리고 교리전달에 있어서는 죄의 사회적 결과와 함께 보속의 본질을 충분히 가르쳐야 한다. 즉 죄는 하느님께 대한 모욕이므로 이를 극력 중오해야 한다는 것을 신자들의 마음에 박아 주어야 하는 것이다. 동시에 보속 행위에 대한 성교회의 역할을 간과하지 말아야 하며, 그리고 죄인들을 위한 기도를 권고해야 한다.

110. 사순절의 보속은 다만 내적이고 개인적이어서는 아니되며, 동시에 외적이요, 사회적이기도 해야 한다. 복속의 관행은 우리 시대와 각 지방에서의 실천 가능성 및 신자들의 처지를 참작해서 조장되고, 제22조에 명기된 당국에 의해 장려되어야 한다.

그러나 빠스카 대재는 주의 수난과 죽으심의 성 금요일에 어디서나 지켜야 하며, 합당하다고 생각되면, 성 토요일까지 연장하고 고상하고 감수적인 심정으로 주의 부활의 즐거움에 다다르도록 해야 한다.

111. 전통에 따라, 성교회는 성인들을 공경하고 그들의 확실한 유해와 성상도 존중한다. 왜냐하면 성인들의 축제는 그리스도께서 당신 종들 안에 행하신 놀라운 업적을 알리고, 신자들에게는 본받을 적절한 모범에 제시하기 때문이다.

성인들의 축제는, 바로 구원의 신비를 집전하는 축제보다 우월해서는 아니되며, 이 중에 많은 축제는 어떤 지방 교회나 국가나 수도가정에서만 거행하도록 하고, 참으로 보편적 중요성을 지닌 성인들의 축제만이 전 교회적으로 경축되도록 해야 한다.

제6장 성 음 악

112. 전성교회의 전통적 음악은, 다른 모든 예술적 표현 방식보다 뛰어나며, 그 가치를 이루 다 평가할 수 없는 재보이다. 왜냐하면, 그것은 특히 말과 결부된 거룩한 노래로서, 성대한 전례의 필요하고도 불가결한 구성 요소를 이루기 때문이다.

사실 성경도1) 거룩한 교부들도 성가에 대하여 훌륭한 찬사를 아끼지 않았고, 현대에 있어서도 성 비오 10세를 비롯한 로마 교황들도 의식에 있어 성 음악의 봉사적 임무를 뚜렷이 밝혔다.

그러므로 성 음악은, 혹은 기도를 감미롭게 표현하거나 일치를 초래하며, 혹은 거룩한 의식을 더 성대하게 감싸주면서, 전례 행위와 밀접히 결합하면 할수록 더욱 거룩해질 것이다. 그리고 성교회는 필요한 성질을 갖춘 건전한 예술의 모든 형태에 찬동하며, 또한 그것을 전례에 도입할 것을 허용한다.

성교회의 전통과 법규의 기준과 훈령들을 준수하고, 하느님의 영광과 신자들의 성화를 지향하는 성가의 목적을 고려하면서, 거룩한 공의회는 다음과 같이 지시한다.

113. 부제들이 보좌하고 신자들이 능동적으로 참여하는 전례 의식을 노래로 성대히 집전할 때, 그 전례 의식은 더욱 고귀한 외양을 갖춘다.

사용하는 언어에 있어서는 제36조, 미사 성제에 있어서는 제54조, 성사에 있어서는 제63조, 성무일도에 있어서는 제101조의 규정을 준수해야 한다.

114. 교회 음악의 재보는 극진한 배려로 보존되고, 육성되어야 한다. 또한 성가대가 부단히 육성되어야 하는 바, 특히 주교좌 성당에서 그렇다. 그와 동시에 주교들과 기타 영혼의 목자들은 노래로 거행되는 어떠한 전례의식에 있어서든지, 모든 신자들의 무리가, 제28조 및 제30조에 규정한 대로, 그들에게 속한 부분에 능동적으로 참여할 수 있도록 힘써 돌보아야 한다.

115. 신학교, 남녀 수도자들의 수련원과 신학원, 또한 기타 가톨릭 강습소 및 학교에서의 음악 교육과 실습을 중요시해야 한다. 이 교육을 (성공적으로) 추진하기 위해서, 교회 음악 교사들은 신중히 훈련되어야 한다.

그밖에 도움이 된다면, 교회 음악을 위한 전문학교 설치를 권장한다.

교회 음악가, 성가대원, 특히 어린이 대원들에게 진정한 전례 교육을 실시해야 한다.

116. 성교회는 그레고리안 성가를 로마식 전례의 고유한 성가로 인정한다. 따라서 같은 조건이라면 이 성가가 전례 행위(의식)에서 첫 자리를 차지한다.

다른 종류의 교회 음악 특히 다음 곡도 제30조에 따라 전례 의식의 정신과 부합하는 한, 전례 집전에서 결코 배척되지 않는다.

117. 그레고리안 성가집의 표준판은 보완되어야 한다. 그밖에 성 비오 10세의 개혁 후 출판된 책들에 대한 비평 연구판이 마련되어야 한다.

작은 성당에서 사용하기 위하여, 간단한 곡조로 된 판을 마련하면 좋을 것이다.

118. 전례 법규의 원칙과 규정에 따라, 신심행사 중에나 바로 전례의식 중에라도 신자들의 소리가 울릴 수 있도록, 종교적 대중 가곡을 적극 장려하여야 한다.

119. 어떤 지방 특히 포교 지방의 국민들은, 그들의 종교 생활이나 또는 사회 생활에 있어 중대한 역할을 하고 있는 고유한 음악의 전통을 가지고 있다. 그들의 종교적 감정을 형성하기 위해서나, 그들의 특성을 전례에 적응시키기 위해서, 제39조 및 제40조의 정신을 따라, 그들의 음악에 정당한 평가와 합당한 자리를 부여하여야 한다.

그러므로 선교사들에게 음악적 교양을 습득케 하는 데 있어서는, 그들이 가능한 범위내에서 그 국민의 전통적 음악을 학교에서나 거룩한 행사에서 장려할 수 있게 되도록, 온갖 노력을 기울여야 한다.

120. 라틴 교회에서 파이프 올갠은 전통적인 악기로서 크게 존중되어야 한다. 그 음향은 교회 의식에 놀라운 광채를 더하고, 정신을 하느님 및 천상에로 힘차게 들어올릴 수 있다.

그러나 다른 악기는, 제22조의 (2). 제37조 및 제40조에 의거해서 지역 교회 당국의 판단과 결정에 따라, 성스러운 용도에 적합하거나 혹은 적합할 수 있고, 성전의 위엄에 상응하고, 또한 참으로 신자들의 신심 계발에 도움이 된다면, 전례에 이용할 것을 허용할 수 있다.

121. 음악가들은 그리스도교적 정신에 젖어 교회 음악을 장려하고 그 재보를 늘리도록 부름을 받았다는 것을 자각해야 한다.

작곡을 하되, 참된 교회 음악의 특징을 지니고, 큰 성가대에서만 창할 수 있을 뿐 아니라, 작은 성가대에도 알맞고 또한 전체 신자들의 능동적 참여를 돕는 곡을 만들어야 한다.

성가의 가사는 가톨릭 교리에 부합하여야 하며, 주로 성경과 전례에서 취해야 한다.

제7장 성 미술과 전례 제구 및 제의

122. 훌륭한 미술, 특히 종교적 미술과 그 정점인 성 미술인 인간의 창조적 재능의 가장 고귀한 업적의 하나로 정당하게 평가된다. 종교적 미술과 성 미술은 그 본질상 인간의 직품으로 어느 정도 표현해 보려는, 하느님의 한없는 아름다움을 지향한다. 또한 종교적 미술과 성 미술은 작품을 통해, 사람의 정신을 정성되이 하느님께로 향하게 하는 것 외에 다른 목적을 두지 않는 만큼, 하느님과 하느님께 대한 찬미와 영광을 위해 봉헌되는 것이다.

그러므로 자모이신 성교회는 항상 훌륭한 미술의 애호자였고, 또한 특히 거룩한 전례에 속하는 제구가 참으로 품위있고, 어울리고, 아름답고, 천상 사물의 표시와 상징이 되도록 미술의 고귀한 봉사를 계속 요구해 왔고, 또한 미술가들을 양성해 왔다. 그밖에 항상 성교회는 어떤 의미에서 당연히 미술의 판정자 역할을 하여, 미술가들의 작품 중에서 무엇이 신앙, 신심 및 존경할 전통적 법규에 적합한가, 또는 거룩한 용도에 합당한가를 판단해 왔다.

성교회는 거룩한 제구가 전례의 품위있고 아름다운 장식이 되도록 특별한 열성으로 보살펴 왔다. 그리고 시대의 흐름에 따라 공예 기술의 발전이 가져온 재료, 형식 및 장식의 변화를 인정한다.

따라서 교부들은 이에 관하여 다음과 같이 규정하기로 하였다.

123. 성교회는 어떠한 미술 양식도 자기 고유의 것으로는 생각하지 않는다. 오직 각 민족의 특성이나 생활 상태 또는 각종 의식의 필요성에 따라, 각 시대의 특징을 인정하면서 여러 세기에 걸쳐 미술의 재보를 수집하였으니, 이는 온갖 배려로 보존되어야 한다. 또한 우리 시대와 모든 민족과 모든 지방의 미술도 하느님의 성전과 거룩한 의식에 합당한 경외 및 존경으로 봉사한다면, 교회 안에서 활동의 자유를 가질 것이다. 그러므로 미술도, 지난 여러 세기 동안 위대한 사람들이 가톨릭 신앙을 노래한 바 있는 그 훌륭한 합창에 자기 소리를 맞출 수 있을 것이다.

124. 교구장은 참으로 거룩한 미술을 장려 보호하면서, 사치에 치우치기보다는 기품있는 아름다움을 지향하도록 배려해야 한다. 이것은 거룩한 제의와 장식품에 대해서도 해당된다.
주교들은 신앙, 양속 및 그리스도교적 신심에 의배되거나 또는 올바른 종교적 감정을 해치는 미술가의 작품들, 예컨대 모양이 흉하거나 미술적으로 불충분하고 범상스러우며 저속한 작품들을 성당에서나 다른 거룩한 장소에서 멀리하도록 힘써야 한다.

성당을 건축함에 있어서는 전례의 집전과 신자들의 능동적 참여를 실현하기에 적합하도록 힘써 배려하여야 한다.

125. 신자들이 공경하기 위해 성당에 성상을 모시는 관습은 그대로 두어야 한다. 그러나 신자들에게 이상한 감을 주거나, 혹은 덜 건전한 신심을 조장하지 않도록, 수효는 조정되어야 하고, 모셔 두는 위치도 올바른 순서를 지켜야 한다.

126. 교구장들은 미술 작품을 판정함에 있어, 교구 성 미술 위원회의 의견을 들을 것이며, 경우에 따라서는 다른 전문가와 이 헌장 제44,45,46조에 말한 위원회의 의견도 들어야 한다.

교구장들은 하느님의 성전의 장식품으로서의 전례 제구 혹은 귀중한 미술품이 처분되거나 소멸되지 않도록 힘써 주의해야 한다.

127. 주교들은 스스로, 혹은 미술에 대한 조예가 깊고 미술을 애호하는 적당한 사제들을 통해, 미술가들로 하여금 성 미술 및 전례의 정신에 젖게 하는 데 깊은 관심을 기울여야 한다.

그밖에 적절하다고 생각되는 지방에, 미술가들을 양성하기 위한 성 미술 학교나 연구소를 창설하도록 권한다.

자기의 창조적 재능으로 고무되어, 성교회 안에서 하느님의 영광에 봉사하려는 모든 미술가들은 자기들이 어떤 의미에서 창조주이신 하느님을 거룩하게 모방하고, 또한 가톨릭의 경신례, 신자들의 신심 계발 및 그들의 종교 교육에 종사한다는 것을 항상 명심해야 한다.

128. 전례에 속한 외적 사물의 조형에 관한 교회 공법 및 교회의 규정들은 제25조에 말한 전례서들과 함께 속히 개정되어야 한다. 이는 특히 품위있고 목적에 상응한 성당의 건축, 제대의 모양과 제작, 감실의 고귀한 외양 및 그 장소의 안전성, 성세소의 올바르고 품위있는 설비, 또한 성화와 장식과 장비를 합당히 다루는 규정들에 해당된다. 이 중에 개혁된 전례에 덜 적합하다고 생각되는 규정이면 수정하든가 폐지하고, 도움이 되는 것이면 보존하거나 혹은 새로 도입해야 한다.

이 일에 있어, 특히 전례 제구와 제의의 재료 및 모양에 관하여는, 이를 지방의 필요성이나 관습에 적응시킬 권한을, 이 헌장 제22조에 따라, 지방 주교단에게 부여한다.

129. 성직자들은 철학이나 신학을 공부하는 동안 성 미술의 역사와 그 발전에 대하여, 또한 성 미술품의 발판으로 알아야 할 건전한 원리에 대하여 연구함으로써, 성교회의 신성한 기념물들을 존중하고 보존하며, 제작하는 미술가들에게 합당한 조언을 줄 수 있도록 해야 한다.

130. 주교의 제복 및 휘식 사용은 주교품을 받았거나, 혹은 어떤 특수한 관할권을 가지고 있는 성직자에게만 제한하는 것이 마땅하다.

부록

제2차 바티칸 공의회의 달력 개정에 관한 성명

1. 제2차 바티칸 공의회는 빠스카 축일을 일정한 주일로 정해서 달력을 고정시키자는 많은 이들의 원의를 중요시한다. 새로운 달력을 도입함으로써 생길 수 있는 여러 가지 결과를 숙고하여 다음과 같이 성명한다.

1. 거룩한 공의회는, 이와 관련있는 사람들 특히 교황청과 갈려 있는 형제들이 동의한다면, 빠스카 축일을 그레고리안력에 일정한 주일로 정하는 것을 반대하지 않는다.

2. 동시에 거룩한 공의회는 국가 사회에 영구적 달력을 도입하려는 시도를 반대하지 않는다는 것도 선언한다. 영구적 달력을 제정하여, 이를 국민 생활에 도입하려고 고안될 여러 체계 중에서, 주일을 포함하는 일곱 날로 구성된 주간을 지키고 보호하며, 주간외의 어느 날도 삽입하지 않으며, 그리하여 주간들의 연속이 침해당하지 않는 체계만을 성교회는 반대하지 않는다. 그러나 만일에 지극히 중대한 이유의 문제가 생기면 교황청이 판단을 내릴 것이다.

지극히 거룩하시고
나눌 수 없는 성삼이신
성부와 성자와 성령의 이름으로

여기 합법적으로 모인 성스러운 제2차 바티칸 공의회 앞에서 낭독된 이 결정에 교부들이 찬동하였다. 본 교황은 그리스도께로부터 부여된 사도적 권한으로 존경하는 교부들과 더불어, 이 결정을 성신 안에 인준하고 결정하고 제정하여, 공의회에서 결정한 대로 하느님의 영광을 위하여 반포하기를 명하는 바이다.
교황 바오로 6세

04. 계시헌장 (공의회 문헌)

머 리 말

1. 하느님의 말씀(Dei Verbum)을 열심히 듣고 충실히 선언함에 있어서 성스러운 공의회는 성 요한의 말씀을 따르는 바이다. 그는 말씀하시기를 "그 생명이 나타났을 때에 우리는 그 생명을 보았기 때문에 증언합니다. 우리가 여러분에게 선포하는 이 영원한 생명은 아버지와 함께 있다가 우리에게 분명히 나타난 것입니다. 우리가 보고 들은 그것을 여러분에게 선포하는 목적은 우리가 아버지와 그리고 그분의 아들 예수 그리스도와 사귀는 친교를 여러분도 함께 나눌 수 있게 하려는 것입니다."(1요한 1,2-3)하신 것이다. 그러므로 트리엔티노 공의회와 제1차 바티칸 공의회의 자취를 따라 하느님의 계시와 그 전달에 관하여 진정한 가르침을 천명하여, 온 인류로 하여금 구원의 메시지를 들으며 믿고, 믿으며 바라고, 바라며 사랑하도록 하려는 바이다.

제 1 장 계 시

2. 하느님의 당신 인자와 지혜로 당신 자신을 계시하시고 당신 성의의 비밀을 알게 하셨으며(에페 1,9참조) 이로써 인간은, 혈육을 취하신 말씀, 즉 그리스도를 통하여 성령 안에서 성부께로 가까이 나아가고 천주성에 참여하게 되었다.(에페 2,18; 2베드 1,4참조) 그래서 눈에 보이지 않는 하느님은(골로 1,15; 1디모 1,17참조) 이 계시로써 당신의 넘치는 사랑으로 마치 친구를 대하시듯이 인간에게 말씀하시고(출애 33,11; 요한 15,14-15) 인간과 사귀시며(바룩 3,38) 당신과 공동체를 이루도록 인간을 부르시고 받아들이신다. 이 계시의 계획은 업적과 말씀이 서로 긴밀히 연결되어 실현된다. 즉 구원의 역사 속에서 하느님이 행하신 업적은 말씀으로 표시된 교훈과 사물을 밝혀 주며 확인하고, 말씀은 업적과 거기에 포함된 신비를 밝히 선포한다. 이 계시를 통하여 하느님과 인간 구원에 관한 심오한 진리가 중재자이시며 동시에 모든 계시의 충만함이신 그리스도 안에서 우리에게 밝혀진다.

3. 하느님의 말씀(성자)을 통하여 모든 것을 창조하시고(요한 1,3참조) 보존하시며, 창조물을 통하여 당신에게 관한 영원한 증거를 인간에게 보여 주시고(로마 1,19-20참조) 천상적 구원의 길을 터 주시고자 하셨을 뿐 아니라 하느님은 원조들에게 처음부터 당신 자신을 드러내 보이셨다. 그들이 타락한 후에는 구속을 약속하시어 구원에 대한 희망을 일으켜 주셨고(창세 3,15참조) 선업에 항구하며 구원을 찾는 모든 이에게 영원한 생명을 주시려고(로마 2,6-7) 끊임없이 인류를 돌보시었다. 예정하셨던 때에 아브라함을 부르시어 큰 민족을 이루게 하시었다.(창세 12,2참조) 그리고 성조들을 통하여, 그 후에는 모세와 예언자들을 통하여 이 민족을 가르치시고 당신만이 살아 계신 하느님이시오, 섭리의 아버지이시며 정의의 판관이심을 알도록 하셨고 약속된 구세주를 기다리게 하셨다. 이렇게 하느님께서는 세기를 통하여 복음의 길을 미리 닦아 놓으셨다.

4. 하느님의 예언자들을 통하여 여러 차례에 걸쳐 여러 가지 모양으로 말씀하신 후"마지막 시대에 와서는 당신의 아들을 시켜 우리에게 말씀하셨습니다."(히브 1,1-2) 왜냐하면 하느님의 영원한 말씀이신 당신 아드님을 파견하셨고, 하느님의 아드님은 인간 가운데서 살으시며 인간에게 하느님의 본체에 관하여 말씀하심으로(요한 1,1-18참조) 모든 인간을 비추셨기 때문이다. 그러므로 예수 그리스도는 혈육을 취하신 말씀이시며 "하느님께서 보내신 분이 하시는 말씀은 곧 하느님의 말씀이다"(요한 3,34) 아버지께서 그에게 맡기신 구원의 임무를 완수하신 분이시다(요한 5,36;17,4참조) 예수님은 자신의 전 현존과 출현으로 말씀과 업적, 표시와 기적으로, 특별히 당신의 죽으심과 죽은 이들 가운데로부터의 영광스러운 부활로, 마침내는 진리의 성령을 보내심으로 계시를 완수하시고 하느님의 증거로 확고하게 하셨으니, 즉 하느님이 우리와 함께 계시어 우리를 죄악과 죽음의 암흑에서 구원하시며 영원한 삶에로 부활시키신다는 것이다.

따라서 새롭고 결정적인 계약인 크리스챤적 구원의 계획은 결코 폐지되지 않을 것이며, 우리 주 예수 그리스도께서 영광스럽게 나타나시기 전에는(1디모 6,14;디도 2,13참조) 어떠한 새로운 공적 계시도 바라지 말아야 한다.

5. 계시하시는 하느님께 '신앙의 복종'(로마 16,26; 로마 1,5; 2고린 10,5-6참조)을 드러내야 한다. 이로써 인간은 '계시하시는 하느님께 지성과 의지의 완전한 순종'을 드러내고 하느님이 주신 계시에 자의로 찬동함으로써 자기를 온전히 하느님께 자유로 의탁하는 것이다. 이와 같은 믿음을 드러내기 위해서는, 먼저 마음을 움직여 하느님께로 돌이키시고, 정신의 눈을 뜨게 하시고 또한 진리를 찬동하고 믿는 즐거움을 모든 이에게 주시는 하느님의 은총과 성령의 내적 도우심이 있어야 한다. 같은 성령께서는 계시에 대한 보다 깊은 이해심을 주시기 위하여 계속적으로 당신의 은혜로 신앙을 완성시키신다.

6. 하느님은 계시로써 당신 자신과 인류 구원에 대한 당신 성의의 영원한 결정을 드러내 보이시고 전달하기를 원하셨다. 즉 하느님은 '인간 지성의 이해를 온전히 초월하는 당신 부요하심에 인간을 참여케 하셨다.

거룩한 공의회는 '만물의 근원이시며 목적이신 하느님이 인간 이성의 자연적 빛에 의해서 창조물을 통하여 확실하게 인식될 수 있다.'(로마 1,20참조)는 것을 인정하며, 또한 하느님의 계시에 대해서 인간 이성은 '종교적 진리를 그대로 쉽게 알아들을 수 있고 현재의 인간 조건하에서도 모든 이가 쉽게 그리고 확실하게 아무런 오류도 없이 인식할 수 있다.'6)는 것을 가르치는 바이다.

7. 하느님은 인류의 구원을 위하여 계시하신 바가 영구히 온전하게 보존되며 모든 세대에 전해지도록 자비로이 계획하셨다. 지극히 높으신 하느님의 모든 계시는 그리스도 안에서 완성되는 것이며(2고린 1,20;3,16-4,6) 주 그리스도께서는 전에 예언자들을 통하여 약속하신 대로 당신이 완수하시어 친히 선포하신 그 복음을 구원의 모든 진리와 규범의 원천으로서 모든 이에게 설교하며1) 천상 은혜를 전해 주도록 사도들에게 명하셨다. 이 명령은 충실히 이해되었다. 사도들은 그리스도의 말씀과 대화와 업적에서 받은 것과 그리고 성령의 가르치심으로 배운 바를 설교와 모범과 교훈으로 전했고 또한 사도들과 그 제자들은 성령의 영감을 받아 구원의 소식을 기록했다.2)

사도들은 온전하고 생생한 복음이 교회 안에 언제나 보존되기 위하여 후계자로서 주교들을 두고, 그들에게 '자기네들의 가르치는 임무를 넘겨주었다'3) 그러므로 성전과 신구약 성경은 마치 거울과 같은 것으로서 지상을 순례하는 교회는 하느님을 계신 그대로 얼굴을 대면하여 뵈올 때까지(1요한 3,2) 그 거울에서 하느님을 관상하며 모든 것을 받는다.

8. 그러므로 영감을 받은 책에 특별한 모양으로 표현되어 있는 사도들의 설교는 세계의 종말까지 계속적인 계승으로 보존되어야 했다. 그래서 사도들은 자신들이 받은 바를 전달하면서 말로나 혹은 서간으로 전해 배운 것을 고수하며(2데살2,15참조) 한번 전해진 신앙을 위하여 투쟁하도록(유다3참조) 신자들에게 권고했다. 사도로부터 전해진 바는 하느님의 백성의 생활을 거룩히 인도하고 믿음을 북돋아 주는 모든 것을 포함한다. 따라서 교회는 교리와 생활과 전례에 있어서 교회 자신의 모든 것과 또한 교회가 믿는 모든 것을 영구히 보존하며 모든 세대 사람들에게 전한다.

사도들로부터 받은 이 성전은 성령의 도우심으로 교회 안에서 발전한다. 사실 전해진 사실이나 말에 관해서는 그것을 자기 마음에 간직한(루가2,19,51참조) 믿는 이들의 관상과 연구에 의해서, 혹은 그들이 체험하는 영적 사실들에 대한 깊은 이해에 의해서, 또는 주교의 직위를 계승하여 진리의 확실한 은사를 받은 이들의 설교에 의해서 그 이해가 깊어진다. 한 마디로 교회는 그 안에서 하느님의 말씀이 완성될 때까지 세기를 통하여 항상 천상 진리의 충만(완전한 이해)을 향하여 전진한다.

교부들의 말씀은 믿고 기도하는 교회의 실생활 가운데 풍부히 흐르고 잇는 이 성전의 생생한 현존을 입증한다. 이 성전으로 말미암아 교회의 성경전서를 식별하며, 성경 자체가 성전 안에서 한층 더 깊이 인식되고 끊임없이 생활력을 갖는다. 이처럼 전에 말씀하신 하느님은 사랑하시는 당신 아들의 정배와 대화하시며, 복음의 생생한 음성이 성령에 의해서 교회에, 교회를 통해서 세계에 울려 퍼지고, 성령을 믿는 이들을 온전한 진리에로 인도하시며 그들의 마음속에 그리스도의 말씀이 풍성히 머물도록 하신다.(골로3,16참조)

9. 그러므로 성전과 성경은 서로 밀접히 연결되어 있고 상화 공통되는 바가 있다. 왜냐하면 이 두 가지는 하느님의 똑같은 샘에서 흘러나오고 어느 정도 하나를 이루며, 같은 목적을 지향하고 있기 때문이다. 성경은 성령의 영감을 받아 기록된 하느님의 말씀이며, 성전은 주 그리스도와 성령께서 사도들에게 위탁하신 하느님의 말씀이다. 사도들은 그 말씀을 그 후계자들에게 온전히 전해주어 그들로 하여금 진리의 성령의 비추심을 받아 설교로 충실히 보존하고 설명하며 널리 선전하도록 한 것이다. 따라서 성경만으로는 교회가 모든 계시에 대한 확실성을 얻을 수 없다. 따라서 이 두 가지를 똑같은 열성과 경외심으로 받아들이고 존중해야 할 것이다.

10. 성전과 성경은 교회에 위탁된 하느님의 말씀의 거룩한 단일위탁물이다. 이 위탁물에 집착한 거룩한 온 백성은 그들의 목자들과 일치하여 사도들의 가르침과 공동 생활, 빵을 나눔과 기도함에 있어 항구히 계속하고 있다.(사도2,42) 이것은 전해진 신앙을 간직하고 실천하며 선언하는 데에 주교와 신자들의 각별한 일치를 도모하기 위한 것이다.

기록된 하느님의 말씀이나 전해지는 하느님의 말씀에 대한 유권적 해석 임무는 예수 그리스도의 이름으로 권리를 행사하는 교회의 살아 있는 교도권에만 맡겨져 있다. 그러나 이 교도권은 하느님의 말씀보다 높은 것이 아니라, 하느님의 말씀에 봉사하고 전해진 것만을 가르치며, 하느님의 명령과 성령의 도우심으로 그것을 경건히 듣고 거룩히 보존하며 성실히 진수라고, 또한 하느님의 계시로 믿어야 한다고 제시된 모든 것을 신앙의 이 단일 위탁물에서 알아내는 것이다.

그러므로 성전과 성경과 교회의 교도권은 하느님의 가장 현명하신 계획에 의하여, 어느 하나가 없으면 다른 것이 성립될 수 없고, 이 세 가지가 동시에 또한 각각 고유한 방법으로 한 성령의 작용 아래 영혼들의 구원을 위하여 효과적으로 기여하도록 상호간에 연관되어 있고 결합되어 있음은 명백하다.

제 3 장 성경의 영감과 그 해석

11. 성경에 포함되고 표시되어 있는 하느님의 계시는 성령의 영감으로 기록된 것이다. 그러므로 거룩한 어머니인 교회는 사도적 신앙을 가지고 구약과 신약의 모든 성경과 그 모든 부분을 거룩한 것으로 여기고 또한 정경으로 여긴다. 그 이유는 이 책들이 성령의 영감으로 기록된 것이며(요한20,31;2디모3,16;2베드1,19-21;3,15-16) 하느님이 이 책의 저자이시고 또 이런 것으로서 교회에 맡겨졌기 때문이다. 성경을 기록함에 있어 하느님은 인간을 선택하셨고, 자기 능력과 역량을 갖춘 그들을 이용하시어 그들 안에서 그들을 통하여 당신 자신이 활동하셨고,3) 그들이 참된 저자로서 하느님 자신이 원하시는 것만을 모두 다 기록하도록 하셨다.

그래서 영감을 받는 저자인 성경 저술가들이 진술하는 모든 것은 성령이 진술하신 것이라고 믿어야 하며, 따라서 성경은 하느님이 우리의 구원을 위하여 성경에 기록되기를 원하신 진리를 확고하게, 성실하게, 그르침 없이 가르친다는 것을 고백해야 한다. 그러므로 "성경은 전부가 하느님의 계시로 이루어진 책으로서 진리를 가르치고 잘못을 책망하고 허물을 고쳐 주고 올바르게 사는 훈련을 시키는 데 유익한 책입니다. 이 책으로 하느님의 일꾼은 모든 선한 일을 할 수 있는 자격과 준비를 갖추게 됩니다."(2디모3,16-17)

12. 하느님이 인간을 통하여 인간적 방법으로 성경에서 말씀하셨기 때문에6) 성경 해석자는 하느님이 무엇을 우리에게 알리고자 하시는지를 잘 살펴보기 위해서, 성경 저술가들이 실제로 뜻하려 한 것이 무엇이며, 그들의 말로써 하느님이 표시하시고자 하신 것이 무엇인지 주의깊에 연구해야 한다.

성경 저술가들의 뜻을 찾아내기 위해서는 여러 가지를 고려해야 하겠지만 '문체의 종류'도 고려해야 한다. 왜냐하면 역사체, 예언체, 시체 그리고 그 외의 다른 문체에 있어서 진리는 여러 가지 모양으로 달리 제시되고 달리 설명되기 때문이다. 따라서 성경 해석자는 성경 저술가가 제한된 범위 안에서 그 시대와 문화의 조건하에서 또한 당시에 사용하던 문체의 종류를 이용하여 표현하려 했고, 또 사실 표현한 그 뜻을 알아내야 한다. 성경 저술가가 글로써 주장하려 한 바를 올바로 이해하기 위해서는 저술가 시대에 느끼고 말하고 이야기하던 통속적이고 자연적인 방법과 당시에 인간 상호 거래에 흔히 사용하던 방법을 엄격히 알아보아야 한다.

그러나 성령의 도우심으로 기록된 성경은 성령의 도우심으로 읽고 주해해야 하므로, 성경 문구의 뜻을 올바르게 알아듣기 위해서는 온 교회의 생생한 성전과 신앙의 유추를 염두에 두고 성경 전체의 내용과 통일성을 충분히 고려해야 한다. 성경 해석자들의 임무는 이같은 규범을 따라 성경을 뜻을 더 깊이 깨닫고 설명하여, 그 연구 결과를 통해서 교회의 판단이 성숙하도록 하는 것이다. 성경 해석에 관한 이 모든 것을 최종적으로는 하느님의 말씀을 보존하고 해석해야 할 하느님의 명령과 직무를 수행하는 교회의 판단에 속한다.

13. 그러므로 성경에는 하느님의 진리와 성성이 언제나 완전하게 머물러 있으며 영원하신 지혜의 놀라운 '친절'이 드러나 있다. 이로서, '우리는 말로 못다 하는 하느님의 인자하심과 하느님이 우리 본성을 섭리하시고 보호하시기 위하여 얼마나 적절한 말씀을 사용하셨는가를 배우게 된다' 인간의 언어로 표현된 하느님의 말씀은 마치 그 옛날 영원하신 아버님의 "말씀"이 연약한 인성을 취하시어 인간이 되셨음같이 인간의 말이 되셨다.

제 4 장 구약 성경

14. 지극히 인자하신 하느님은 인류의 구원을 세밀하게 계획하시고 준비하셨으며, 특별한 섭리로 당신 백성을 선택하시어 그들에게 언약을 주시었다. 과연, 아브라함과 계약을 맺으시고(창세15,18참조)모세를 통하여 이스라엘 백성과(출애24,8) 계약을 맺으셨으며, 선택하신 백성에게 당신이 하나이요 참되고 살아 계신 하느님이심을 말씀과 업적으로 계시하시어, 이스라엘 백성으로 하여금 인간에게 대한 하느님의 계획이 어떠한지를 경험하게 하시고, 또한 하느님 친히 예언자들의 입을 통하여 말씀하시는 동안, 하느님의 계획을 나날이 더욱 깊이 더욱 명백히 깨달아, 이방인에게 널리 전하도록 하셨다.(시편21,28-29;95,1-3;이사2,1-4;예레3,17) 성경 저술가들이 예언하고 이야기하고 설명한 구원의 계획은 참다운 하느님의 말씀으로서 구약 성경에 보존되어 있기 때문에 하느님의 영감을 받은 이 책은 영원한 가치를 간직한다. "성서 말씀은 모두 우리에게 교훈을 주려고 기록된 것입니다. 그래서 우리는 성서에서 인내를 배우고 격려를 받아서 희망을 가지게 됩니다."(로마15,4)

15. 구약의 계획은 무엇보다도 인류의 구원자이신 그리스도와 메시아 왕국의 내림을 준비하고 미리 알리며(루가24,44;요한5,39;1베드1,10참조) 여러 가지 모상으로 표시하기(2고린10,11참조) 위한 것이 주요한 목적이었다. 구약 성경은 그리스도로 말미암아 실현된 구원의 시대 이전에 살던 인류 상황에 맞추어서 하느님과 인간에게 관한 지식과, 인간에게 대한 공의하시고 자비하신 하느님의 태도를 모든 이에게 알리는 것이다. 이 책은 비록 불완전한 일시적인 것을 내포하고 있다 할지라도 하느님의 진실한 교육 방법을 드러내고 있다.1) 따라서 이 책은 하느님께 대한 생생한 감정을 드러내고, 하느님께 관한 숭고한 교훈과 인간 생활에 관한 유익한 지혜와 기도의 탁월한 보고를 간직하고 있으며, 우리 구원의 현의를 간직하고 있으므로 그리스도 신자들은 이것을 경건하게 받아들여야 한다.

16. 그래서 신구약 성경에 영감을 주시며 그 저자가 되신 하느님은, 신약이 구약 가운데 숨어 있고, 구약은 신약 가운데서 드러나도록 현명하게 계획하셨다.2) 복음을 설교하는 가운데 구약 성경 전체가 온전히 인용되어3) 신약에서 그 완전한 의의를 얻고 드러내며(마태5,17;루가24,27로마16,25-26;2고린3,14-16참조)동시에 신약에 또한 빛내고 설명하기 때문이다. 원하신 아버님의 "말씀"이 연약한 인성을 취하시어 인간이 되셨음같이 인간의 말이 되셨다.

제 5 장 신약 성경

17. 믿는 모든 이의 구원을 위하여 하느님의 힘이 되는(로마1,16참조) 하느님의 말씀은 신약성경에서 탁월한 방법으로 소개되고 그 힘을 발휘한다. 기한이 찼을 때(갈라4,4) 말씀은 사람이 되시고 은총과 진리가 충만하시어 우리 가운데 살으셨다.(요한1,14참조) 그리스도는 하느님의 나라를 지상에 건설하시고, 업적과 말씀으로 당신 아버지와 당신 자신을 드러내셨으며, 또한 죽음과 부활과 영광스러운 승천과 성령의 파견으로 당신의 사업을 완성하셨다. 홀로 영원한 생명의 말씀을 간직하고 계신 그리스도는(요한6,68참조) 땅으로부터 높이 달리시어 모든 이를 당신에게로 끌어당기신다(요한12,32참조) 그러나 이 현의는, 복음을 전파하고, 그리스도이시며 주님이신 예수께 대한 믿음을 일으키며 교회를 모으기 위하여 성령 안에서 거룩한 사도들과 예언자들에게 지금 똑똑해진 것처럼 전세대에는 똑똑치가 않았다.(에페3,4-6참조) 이런 사건에 대한 신약의 기록은 영구적이며 신적인 증거가 된다.

18. 신약 성경을 포함한 모든 성경 가운데서 복음서가 가장 뛰어난 것임은 주지의 사실이다. 복음은 우리의 구원자, 사람이 되신 말씀의 생애와 가르침에 대한 중요한 증거이기 때문이다.

교회는 4복음이 사도적 기원을 갖고 있음을 언제나 어디서나 주장하였고 또한 지금도 주장하는 바이다. 사도들이 그리스도의 명령을 받들어 설교하던 바를 후에 성령의 영감을 받아 사도들과 사도들의 제자들이 믿음의 바탕으로 우리에게 글로 전한 것이다. 그것이 마태오, 마르코, 루가, 요한 4복음서이다.

19. 거룩한 어머니인 교회는 위에 말한 4복음서의 역사성을 주장하는 데에 주저치 않으며, 하느님의 아들 예수께서 인간 가운데서 생활하시고 인간의 영원한 생명을 위하여 하늘에 올림을 받으시던 날까지(사도1,1-2참조) 실제로 행하시고 가르치신 바를 이 복음서가 충실히 전하고 있음을 확고하게 그리고 끊임없이 주장했고 지금도 주장하는 바이다. 사실 사도들은 주께서 승천하신 후에 그리스도의 영광스러운 사적으로 교도되고 진리의 성령의 빛으로 가르침을 받아3) 주께서 말씀하시고 행하신 바를 한층 더 깊이 깨닫고 그것을 청중에게 전했다. 성경 저술가들은 4복음서를 기록함에 있어서, 말로 혹은 이미 글로 전한 것 중에서 추리고, 종합하고, 교회들의 사정에 맞추어 설명하고, 마침내 설교의 형식을 취하여 예수께 대해서 언제나 참되고 성실한 것을 우리에게 알리려 하였다. 사실 그들은, 혹은 자신들의 기억과 추억에 의해서, 혹은 '처음부터 사건을 목격하고 말씀에 봉사하던 사람들'의 증언에 의해서, 우리로 하여금 이미 들은 사실들의 "진실됨"을 깨닫게 하려고 기록한 것이다.

20. 신약 성경의 정경에는 4복음서 외에 성령의 영감으로 기록된 성 바오로의 서간과 다른 사도들의 저서도 포함된다. 이 기록들은 하느님의 현명하신 계획에 의하여 주 그리스도께 관한 것을 확인하고 그의 진정한 가르침을 더욱더 밝혀 주고, 그리스도의 신적사업이 지니는 구원의 힘을 설파하고, 교회의 기원과 놀라운 전파를 말하며, 또한 영광스러운 종말을 미리 알려 주고 있다.

사실 주 예수께서는 약속하신 대로(마태28,20참조) 당신 사도들은 도우셨고 그들을 진리의 충만대로 이끄실(요한16,13참조) 위로의 성령을 그들에게 보내셨다.

제 6 장 교회 생활 안의 성경

21. 교회는 주님의 성체와 함께 성경을 항상 존중하고, 특별히 거룩한 전례에서 끊임없이 하느님의 말씀과 성체의 식탁에서 생명의 양식을 얻고 신자들에게도 준다. 교회는 성전과 함께 성경을 자기 신앙의 최고 규범으로 늘 간직하고 있다. 성경은 하느님의 영감에 의해 모든 시대를 위하여 단 한번 기록된 것으로서 하느님 자신의 말씀을 변치 않게 전하며 예언자들과 사도들의 말 가운데 성령의 말소리를 반영시킨다. 그러므로 교회의 모든 설교는 그리스도교 자체와 마찬가지로 성경의 힘으로 자라고 지배를 받아야 한다. 사실, 하늘에 계신 아버지께서는 성경 안에서 당신 자녀들을 언제나 친절히 만나 주시고 그들과 말씀을 나누신다. 그리고 하느님의 말씀은, 교회에 대해서는 지탱과 힘이 되고, 교회의 자녀들에게는 신앙의 힘, 마음의 양식, 영신 생활의 깨끗하고 마르지 않는 샘이 되는 힘과 능력을 간직하고 있다. 따라서 "하느님의 말씀은 살아 있고 힘이 있으며 어떤 쌍날칼보다도 더 날카롭습니다."(히브4,12) "그 말씀은 여러분을 완전한 사람으로 키울 수 있으며 모든 성도들과 함께 유산을 차지하게 할 수 있습니다."(사도20,32;1데살2,13참조)고 한 것은 성경에 대해서 말한 탁월한 표현이다.

22. 그리스도 신자에게는 성경을 가까이할 많은 기회를 주어야 한다. 이 때문에 교회는 당초부터 70인역이라 부르는 구약의 가장 오랜 희랍어역을 받아들여 자기 것으로 삼았다. 그리고 그 외의 동방 어역과 라티어역들, 특히 이른바 불가따역을 언제나 존중한다. 하느님의 말씀은 어느 시대에나 준비돼 있어야 하므로, 교회는 자모적 배려로써 각국어로 적합하고 정확하게, 특별히 성경 원문에서 번역 출판되기를 보살피고 있다. 만일 이같은 번역이 기회를 얻어 교회 당국의 승인하에 갈라진 형제들과 공동 협력으로 이루어진다면 그것은 모든 그리스도 신자들이 사용할 수 있을 것이다.

23. 사람이 되신 말씀의 정배인 교회는 성령의 교훈을 받아, 하느님의 말씀으로 자녀들을 끊임없이 기르기 위해서 성경을 나날이 더욱 깊이 이해하도록 노력한다. 따라서 동방과 서방측 교부들의 저서와 거룩한 전례에 관한 연구도 장려하는 바이다. 그러므로 가톨릭 성경학자들과 그 외의 신학자들은 열심히 힘을 같이하여 교도권의 감독하에 적절한 방법으로 성경을 연구하고 설명하여, 가능한 한, 하느님의 말씀에 봉사하는 많은 교역자들이 성경의 양식을 효과적으로 하느님의 백성에게 줄 수 있도록 해야 한다. 이로써 정신을 비추고 의지를 강하게 하며 사람의 마음을 하느님께 대한 사랑으로 불타오르게 할 수 있을 것이다. 공의회는 성경을 연구하는 자녀들에게 기력을 날로 쇄신하여 교희의 뜻대로 전력을 다해서 착수한 일을 계속하도록 격려하는 바이다.

24. 신학은 성전과 기록된 하느님의 말씀을 영구적인 기초로 삼고, 거기에서 강한 힘을 얻어 항상 젊어지며 신앙의 빛을 받아 그리스도 현의에 포함된 모든 진리를 탐구하는 것이다. 성경은 하느님의 말씀을 간직하고 영감을 받았으므로 참으로 하느님의 말씀이다. 따라서 성경 연구는 마치 신학의 영혼과 같은 것이어야 한다. 말씀의 봉사, 즉 사목적 설교, 교리, 각종 크리스챤 교육, 그 중에서도 전례적 설교는 탁월한 위치를 차지해야 하지만 그것은 성경 말씀에 의해서 건전한 영양과 거룩한 활력을 받는 것이다.

25. 그러므로 모든 성직자들, 특히 그리스도의 사제들과 그 외에 부제나 전교회장으로서 말씀의 직무를 정당히 이행하는 이는 끊임없이 성경을 읽고, 열심히 연구하여 성경과 친숙해져야 한다. 그 이유는, 특별히 거룩한 전례에서 하느님의 말씀이 내포하는 풍부한 재화를 자기에게 맡겨진 신자들에게 주어야 할 사람이 '내적으로는 하느님의 말씀을 듣지 않고 외적으로만 헛된 설교자'가 되지 않기 위해서이다. 공의회는 또한 모든 그리스도 신자들, 특히 수도자들이 자주 성경을 읽음으로 "내 주 그리스도 예수를 아는 지식"(필립3,8)을 배우도록 각별히 또한 강력이 권하는 바이다. "사실, 성경을 모는 것은 그리스도를 모르는 것이다." 그러므로 하느님의 말씀으로 충만한 거룩한 전례를 통해서, 혹은 경건한 낭독이나 이에 적합한 강의를 통해서, 혹은 경건한 낭독이나 이에 적합한 강의를 통해서, 그 외에 교회 목자들의 승인과 지도하에 오늘날 각처에서 실행하여 호평을 받고 있는 여러 가지 방법을 통해서 기꺼이 성경과 친숙해져야 한다. 그러나 성경을 읽을 때에는 하느님과 인간과의 대화가 이루어지도록 기도가 동반돼야 함을 잊지 말아야 한다. 왜냐하면 "우리가 기도할 때에는 하느님께 말씀 드리는 것이고, 하느님의 말씀을 읽을 때에는 하느님의 말씀을 듣기 때문이다."

주교들은"사도적가르침을위탁받은이들로서" 자기들에게 위탁된 신자들이 필요한 주해가 충분히 달려 있는 성경 번역을 통해서, 특히 신약 성경, 그 중에서도 복음 성경을 올바르게 사용하도록 가르치고, 교회의 자녀들이 안전하고도 효과적으로 성경과 친밀해지고 그 정신에 젖도록 해야 한다.

더욱이 성경을 출판할 때에는 적합한 주해를 붙여 크리스챤이 아닌 사람들도 사용할 수 있도록 그들의 조건에 맞추어서 만들고, 또한 영혼의 목자들이나 모든 신분의 신자들은 어떻게 해서든지 그것을 보급하려고 현명하게 힘써야 한다.

26. 이같이 하여 성경을 읽고 연구함으로 "주님의 말씀이 여러분 가운데 속히 퍼져서 찬양을 받은 것처럼 어디서나 그렇게 되도록"(1데살3,1) 교회에 맡겨진 계시의 보화가 사람들의 마음을 더욱더 충만하게 하여야 하겠다. 성체의 현의에 자주 참여함으로 교회의 생명이 성장하듯이 "영원히 머무르시는"(이사40,8;1베드23-25참조) 하느님의 말씀의 대한 존경심이 높아짐으로 영적 생활에 새로운 충격을 기대할 수 있다.

http://www.ocatholic.com/data/word-02-01-a-02.htm
공의회 문헌 교회에 관한 교의 헌장

계시

11-1 계시란?

보통 계시라고 하면 일상적인 체험이나 자신의 노력으로 얻지못하는 지식이나 인식 또는 통찰(밝혀서 살펴 앎)을 뜻합니다. 따라서 계시는 뜻밖의 선물을 받듯 얻는 지식이며 예상하지 못한 방법으로 주어지기 때문에 계시받는 사람의 마음을 크게 감화시킬 수 있는 신비한 앎이라고 할 수 있습니다.

그래서 신학에서 말하는 계시의 의미는 하느님께서 당신 스스로 당신의 피조물과 함께 당신의 지식을 나누는 것을 뜻한다고 요약합니다. 그러므로 그리스도교에서 말하는 계시는 매우 중요하고도 절대적인 것(영감)으로 받아들이는 것입니다. 왜냐하면 하느님께서는 당신의 표상이신 (인간에게 있는) 인지와 지혜로 당신 자신을 영감으로 알게 하시고 당신의 거룩한 뜻의 비밀을 알게 하셨으며

(에제키엘 2, 9), 이로써 인간 혈육을 취하신 말씀, 즉 그리스도를 통해 성령안에서 성부께로 나아가고 천주성에 참여할 수 있게 하셨기때문입니다(출애굽기 33, ; 베드로 후 1, 4). 그래서 하느님은 인간에게 말씀을 건네시고(출애굽기 33, 11; 요한 15, 14-15) 인간과 사귀시며 (바룩 3, 38) 당신과 일치할 수 있도록 인간을 부르시고 받아들이십니다. 그래서 그리스도교의 중심교리는 예언자들과 사도들에게 직접 내리신 공적계시에 그 기반을 두고 있습니다. 더구나 인간은 하느님을 있는 그대로 알아 뵙기는 현실적으로 불가능합니다.

그러므로 하느님께서는 인간적인 표지나 상징으로써 당신자신을 계시하시며, 그러한 표지나 상징으로써 인간을 그분의 현존하심과 우리와 어떤 관계를 맺고 있으신가를 알게 해 주십니다.

11-2 계시의 내용

계시의 근본 내용은 한 마디로 인간을 구원하시기 위해 당신자신을 인간에게 내어주시는 하느님의 사랑이십니다. 그런데 그리스도교 신앙을 따르면 신자들은, 예수 그리스도의 생애와 가르침, 그분의 고통과 죽음과 부활에서, 또한 부활하신 그리스도께서, 성령을 보내주신 사실에서, 가장 완전한 하느님의 사랑을 알 수 있습니다.

또한 예수 그리스도는 우리에게 하느님을 계시할 뿐 아니라 우리자신도 계시(알게)해 주십니다. 왜냐하면 예수님은 우리에게 당신 생애의 신비로써 인간이 하느님께 기꺼이 자신을 내 맡기고 인간의 진정한 자아를 발견할 수 있게 해주셨기 때문입니다.
하느님께서 계시하신 것은 모두 - 우리 자신, 피조물, 하느님의 계명, 여러가지 사건들 등을 - 우리의 생명이신 하느님께로 우리를 인도하십니다.
"영원한 생명은 곧 참되시고 오직 한 분이신 하느님 아버지를 알고 또 아버지께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것이다(요한 17, 3)."

계시의 구별

직접적인 계시와 간접적인 계시

어떤 종교든 그 기초가 되는 진리를 처음 받을 경우, 이는 직접적인 계시이고, 그 계시된 진리를 다시 전해받는 경우는 간접적 계시라고 합니다.
공적계시와 사적계시

어떤 예언자나 사도, 전파자가 어느 종교집단 전체를 대상으로 말할 경우 공적계시라고 하고, 계시받는 당사자나 어느 특수한 부류만을 위해 계시되는 경우를 사적계시라고 합니다.

11-3 계시의 방법

하느님께서는 그리스도교 신앙의 기초가 되는 계시를 이스라엘 역사로써 드러내셨습니다. 그러나 하느님은 단번에 완전 무결한 진리를 인간들에게 내보이시지 않으셨습니다. 왜냐하면 하느님은 인간의 자유를 존중하시고 인간의 구체적인 능력을 인정하시면서 당신의 행적을 알아듣고 깊이 생각하여 하느님의 부르심에 응답할 수 있는 자유를 주셨기 때문입니다.
구약성서 시대에는 예언자들과 성서 저자들이 하느님의 계시를 받아들였습니다. 하느님께서는 이스라엘의 역사 가운데 당신의 사랑과 자비의 표징을 나타내셨고 앞날의 축복을 약속해 주셨습니다.

이러한 하느님의 계시는 바로 예수 그리스도의 평생 가운데 완성을 이루시었습니다(히브리 1-2). 사도들과 신약성서 저자들이 그리스도의 평생과 행적을 해석했습니다. 즉 하느님께서는 예수 그리스도로써 계시 전체의 근본 목표인 하느님과 인간의 만남을 실현케 해주셨습니다.

이로써 예수 그리스도는 계시 전체와 역사에 의미를 지니신 분으로 하느님의 말씀 자체이신 분입니다. 결국 예수 그리스도께서는 하느님의 계시 자체이시며 계시와 구세사의 중심이 되신 분입니다.

11-4 하느님 계시의 전달

하느님께서는 인류의 구원을 위해 당신이 계획하신 것이 영구히 온전하게 보존되어 모든 세대에 전해지도록 계획하셨습니다.

그런데 하느님의 모든 계시는 그리스도 안에서 완성되는 것이며(고린토 후 1, 20; 3, 6 - 4, 6) 그리스도께서 친히 구원의 복음을 진리와 모든 규범의 원천으로 모든이에게 선포하였습니다. 또한 그리스도께서는 이 은혜를 모든이에게 전하도록 사도들에게 명령하셨습니다.


따라서 사도들은 그리스도의 말씀과 업적과 성령의 가르침으로 배운 유산을 모범과 교훈으로 전했고, 사도들과 그 제자들은 성령의 영감을 받아 구원의 소식을 기록했습니다. 그러므로 사도들의 전승과 하느님의 영감으로 씌어진 성서는 하느님을 우리에게 거울처럼 비추어 주고 있습니다.

눈에 보이지 않는 하느님은 이 계시로써 당신의 넘치는 사랑으로
마치 친구를 대하듯이
인간에게 말씀하시고 인간과 사귀시며
당신과 공동체를 이루도록 받아들이신다
(계시헌장 1장 2).

11-5 계시의 전승

사도들이 교회를 통해 전해주는 바는 하느님 백성의 생활을 인도하고 믿음을 북돋아 줍니다. 따라서 사도들로부터 전해오는 교리나 전례, 신앙생활 등은 교회안에서 보존되어 다음 세대에 전승됩니다. 이 전승 안에서 교회는 특수한 역사적 상황안에서 새로운 방식으로 성서의 메시지를 해석합니다. 전승으로써 보존되고 이어진 하느님의 계시는 성령의 도우심으로 교회 안에서 발전합니다. 즉 믿는이들의 관상과 기도를 통해서, 또한 영적체험으로써, 혹은 교회의 교도권을 따르는 설교와 가르침으로 계시의 이해를 깊이할 수 있습니다.

11-6 계시와 성경

성서에 드러나고 표현된 하느님의 계시는 성령의 영감으로 기록된 것입니다(요한 20, 31; 디모테오 후 3, 16; 베드로 후 1, 19 - 21). 따라서 거룩한 어머니인 교회는 사도적 신앙을 가지고 신약과 구약의 모든 성서를 하느님의 계시와 진리를 담고있는 거룩한 책으로 받아들이고 있습니다.

성서에서 하느님은 인간적 방법으로 인간을 통하여 말씀하십니다. 먼저 구약성서는 무엇보다도 인류의 구원자이신 그리스도와 메시아 왕국의 내림을 준비하고 미리 알려주며(루가 24, 44; 요한 5, 39) 그리스도로 말미암아 모든 시대, 모든 인간을 초월하여 인간에게 사랑과 자비를 베푸시는 하느님에 관한 소식을 미리 준비하고 있습니다.

신약성서, 특히 복음서들은 우리의 구원자요, 혈육을 취하신 말씀이신 그리스도의 생애와 가르침을 제시하고 있습니다. 따라서 신. 구약성서의 저자는 하느님 자신이라고 할 수 있습니다.

참고 자료 :
「공의회 문헌」(계시헌장)
「간추린 생활 교리」 A.델레스 외, 정 승현 역 성바오로 출판사
「그리스도의 가르침」 오 경환 역

▶ 사적계시의 신학적 의미와 그에 대한 태도
1. 사적계시의 가능성
2. 사적계시의 신학적 의미
① 일반 계시와의 관계
② 환시자의 태도
③ 예언에 대한 태도

사적계시 무엇이 문제인가?
사적 계시 문제는 한국 교회 주교단에서 이렇다 저렇다 확실하게 답변을 해 준 것은 없습니다. 어떤 때 개인에게 주시는 계시도 하느님의 계시일 수 있거든요. 그런데 혹시라도 하느님의 계시를 너무 경시한다고 할까봐 조심스럽게 하는 겁니다. 한쪽으로 쏠리고 너무 감상에 빠지는 일이 생기는 것을 막기 위해 교회에서는 조심하라고 말합니다. 저는 이렇게 생각합니다. 내 신앙에 도움이 된다고 생각하면 믿고, 내 신앙에 도움이 안된다고 하면 난 안 믿는다. 그래서 "믿는 사람은 행복한 사람이고 믿지 않는 사람은 지혜로운 사람이다"라고 어떤분이 가끔 말씀하시거든요. 너무 강조하는 것도 금물이지만 확실히알지 못하는 것을 너무 반대하는 것도 문제가 있다고 생각합니다. 그래서 주교님들도 그것을 이렇다 저렇다 확실히 대답을 못해 주는 것입니다. 우리가 기적이라고 하는 현상들을 너무 쉽게 반대하고 그렇지않다고 해 놓으면 하느님을 거스를 수가 있으니까 우리 교회에서도 조심스럽게 하고 있습니다. 그래서 본인이 신앙에 도움이 되면 믿고 그렇지 않다면 믿지 않는 것이 지혜로운 것입니다.

사적 계시의 신학적 의미와 그에 대한 태도

1. 필자는 일전에 '사적 계시와 기적에 대한 올바른 이해'라는 논제로 평화신문에 기고한 바 있다. 그 글을 발표하게 된 동기는 해방 이후 상주와 나주를 비롯한 여러 곳에서 사적 게시 및 환시체험자들이 늘어나고, 그들의 체험이 검증없이 교회의 삶에 침투하여 신도들의 신앙을 위협하는 등 교회 내부만이 아니라 사회문제로까지 번지게 되었고, 다른 한편 '사적 계시'라는 용어를 저마다자기식으로 알아 듣고 해석하는가 하면, 때로는 상반된 견해들로인해 그들 주장의 옳고 그름을 판단할 능력이 없이 그들의 지식에 의존하고 있는 신도들의 신앙생활과 교회의 일치에 혼선을 빚고 있어 그 개념을 정리해야 할 필요를 느꼈기 때문이다. 필자가 그 글에서 어쩔 수 없이 특정인을 거명하고 또 어느 특정 수도원을 언급하였다 해서 특정 개인을 비판하거나 수도에 뜻을 두고 입회한 수도자들의 숭고한 뜻을 해할 의도는 전혀 없었다. 오히려 그 뜻을 살리고 싶은 충정에서 진위를 가리고자 했을 뿐이다.

한 동안 교회는 교회 안에서 이런 주제를 논쟁삼는 것을 교회의 분열로만 생각하고 이에 대해 소극적으로 대처하는 등 자신에 대해 솔직하지 못할 때도 있었다. 또 분열을 막는다는 의미에서 서로 간의 비판이나 특히 주교나 교황의 견해에 대한 비판을 금기시해왔다. 그리고 교회의 분열 및 교회에 대한 불신은 오히려 이런 논쟁을 기피하는 데서 더욱 커진다. 교회는 공개적인 논쟁이나 대화를 통해 개념을 정리하고, 나아가 신도들은 성직자들의 편협한 지식에만 의존하지 않는 성숙한 인간, 성숙한 신앙인으로 길러야하며, 그럴 때 교회를 분열과 거짓으로부터 보호할 수 있다. 이런의미에서 지금 우리 교회에서 분열의 싹으로 자라고 있는 사적 계시에 대한 바른 견해를 피력하는 것은 우리 신학도들의 의무이기도 하다. 필자가 이 글에서 사적 계시에 대한 현상을 신학적으로다루고자 한다면, 사적 계시의 개념에 대한 올바른 이해의 바탕위에서 올바른 신앙 자세를 제시하고자 해서이다. 그러므로 독자들은 이 글에서 이런 지적 뒤에 숨어있는 필자의 의도를 헤아려주기 바란다. 필자의 이런 의도는 일찍이 십자가의 성 요한이 표현한 바의 심정 그대로이며 그는 이렇게 말했다. 혹시 누가 이 가르침에 만족을 느끼지 못한다면, 그것은 내 지식이 모라자고 표현력이 어색한 탓일 뿐, 소재 자체야말로 좋은것이고 매우 필요한 것이다.(십자가의 요한'깔멜의 산길' 최민순역)

2. 독일의 개신교 신학자 칭크가 들려주는 어떤 현대 젊은이의 이야기로 이 주제를 시작하고자 한다. 어떤 젊은이가 끝없는 사막을 횡단하가다 방향을 잃고 헤매게되었다. 사막의 뜨거운 열기는 금새 젊은이의 온 몸을 바짝 마르게 하였고 땀 한 방울의 물기마저 앗아가 버렸다. 젊은이는 거의삶을 포기해야 할 상태에까지 이르렀다. 그때 저 멀리 지평선상에검은 점이 가물가물 보이기 시작했다. "오아시스다. 이젠 살아났다." 젊은이는 새로운 희망에 부풀어 안간힘을 다하여 그것을 향하여 달렸다. 아니나 다를까 가까이 갈수록 검은 점은 점점 푸른 빛으로 시야에 들어왔고, 젊은이는 그것이 오아시스라는 것을 알게되었다. 그런데 바로 그 순간 그에게 의심이 일기 시작했다. "설마이 광활한 사막 한복판에 오아시스가 있을라구? 내가 잘못 본 것일게야. 허기와 갈증으로 지친 나머지 헛것을 본 것일지도 몰라,그래. 나는 지금 신기루를 보고 있는거야." 이런 생각이 들자 젊은이는 불안을 떨쳐 버릴 수가 없었다. 눈앞의 광경도 흐려지고 맥이 빠지면서 다시 그 뜨거운 모래밭에 쓰러져 움직일 수 없게 되었다. 그러나 생에 대한 집착은 강하기 마련이다. 젊은이는 그래도혹시 진짜 오아시스일지라도 모른다는 생각을 가지면서 기진한 몸을 이끌고 오아시스로 향하였다. 넓죽한 팔마 잎새며 푸른 풀들이 보이기 시작했고 샘도 보이는 듯했다. 오아시스가 현실로 다가오는 것이었다. 그런데도 심증에 한 번 일기 시작한 그 의혹은 쉽게 떨쳐 버릴 수가 없었다. "이 광활한 사막에 팔마가 자랄 순 없어.더군다나 샘이 솟다니 그럴 수 없어. 내가 헛것을 보고 있는거야.정신을 차려야 해! 그렇지 않으면 난 죽고 말거야..." 젊은이는 속으로 외치며 눈을 비비고 머리를 쥐어 뜯으며 환상에서 깨어나려 애썼다. 그러자 이번에는 놀리기나 하듯 시원스런 물소리까지 들려왔다. "아이구, 이번엔 환청까지..." 젊은이는 양손으로 귀를 틀어막으며 그 소리를 듣지 않으려 몸부림쳤다. "나는 살아야 해. 이환상에서 깨어나 이 사막에서 벗어나야 해"하며 절규했다.

얼마 후, 두 명의 배두인이 낙타에 물을 먹이려 샘터로 왔다가 양손을 샘물에 늘어뜨린 채 죽어 있는 한 젊은이를 발견하였다. 한 사람이 머리를 설레설레 흔들며 말했다. "쯧쯧.... 이해할 수 없는 일이군. 사막을 다 지나 와 샘물에 손을 담근 채 죽어있다니...."그러자 그의 동료가 말하였다. "왜 그런지 알아? 저 자는 현대인이야." 이 젊은이가 들은 것과 본 것은 환청과 환시였다. 환시와 환청에 자기의 모든 것을 걸었기에, 그는 오아시스에 도달하여 샘물에 손을 담그고서도 실재를 보지 못하고 오아스시 한복판에서 죽고 말았다. 그 젊은이가 살 수 있었던 길은 환각에서 벗어나 실재를 바라보는 것이었다. 그러나 불행하게도 그는 실재를 보면서도 보지 못하고 들으면서도 듣지 못하였다.
게다가 그는 그 사막에서자기를 이끌어 주고 충고해 줄 수 있는 친구조차 가지지 못하였다. 아니 어쩌면 그 때 그 어떤 동료를 만났다 해도 그는 그 동료의 충고나 직언을 받아들일 준비가 되어있지 않았을지 모른다. 스스로 귀를 막고 들으려하지 않았을지 모른다. 소위 계시를 받았다고 하는 사람은 어쩌면 이 현상과 정반대의경우에 처해있는 사람들일 것이다. 현대의 젊은이가 보지만 보지못하였고 듣지만 듣지 못하였다면, 소위 사적 계시를 받았다는 사람이나 환시자들은 들은 것이 없었음에도 들었다고 하고 본 것이없음에도 보았다고 주장하는 사람들일지도 모른다. 그리하여 많은사람들은 혼란에 빠지게 한다.
그러나 여기서 우리에게 더 위험하게 보이는 인물은 전자의 젊은이 보다 후자이다. 전자의 젊은이는 사막에서 가련하게 혼자 죽어 갔지만 후자는 한 개인의 죽음 만이아니라 사회전체에 혼란을 야기시킬 수 있기 때문이다. 물론 나중에 기술하겠지만 필자는 여기서 사적 계시나 환시(visio) 자체를 부인하고자 하는 것은 아니다. 그러나 신도들의 신앙을 혼란에 빠뜨리는 환시, 사회에 불안을 조장하는 사적 계시라면 문제가 있다.

왜냐하면 사적 계시에 나타나신 주님, 마리아, 성인들은 적어도 이런 혼란과 불안을 원치 않을 것이기 때문이며, 또하느님은 그런 식으로 인간의 마음을 움직이는 분이 아니라는 것이 우리의 신앙이고 확신이기 때문이다. 이에 무엇이 참 환시이고 무엇이 참 사적 계시인지를 신학적으로 밝히고, 그 다음 환시나 사적 계시 또는 그와 비슷한 현상들에 대해서 우리(교회)가 취해야 할 태도는 무엇이며, 사적 계시를 받은 사람은 어떻게 행동을 취해야 할지 짚어보는 것은 중요하다.
아울러 그 행동이 대개 환시중에 받은 예언과 환시중에 일어난 기적과 관련된 것이기에 예언과 기적에 대한 태도도 제시하고자 한다. 이를 객관적으로 이끌기 위해 본문에서는 사적 계시 등의 개념을 객관적으로 다루고, 사적 계시를 두고 일어나는 현상들에 대한 비판은 본문을 근거하여 각주에서 다루는 방법을 취한다. 많은 예가 있지만 특별히 상주 데레사의 경우를 집중적으로 다룬 것은 그에 대한 자료를 쉽게 대할 수 있기 때문이기도 하지만 그 파급이 대단히 우려되기 때문이가도 하다. 이제 사적 계시의 의미 사적 계시를 신학적으로 이해하기 위해 사적 계시의 가능성을살펴보고 그 다음 이에 근거하여 사적 계시에 대한 올바른 이해를 제시 하고자 한다.

1. 사적 계시의 가능성

K. 라너(Karl Rahner, 1904-1984)는 이미 1963년에 내어놓은 <환시와 예언>(Visionen und Prophezeiungen)이라는 책에서 환시개념을 분석하면서 사적 계시의 가능성을 인정하고 그 신학적 의미를제시하는 등 사적 계시에 대해 올바로 이해시키고자 노력한다. 라너는 사적 계시의 상황에 대해서 이렇게 말한다. 사회가 불안하고 시대가 어수선할수록 인간들의 정서는 단순히사건들 자체에 의해서만 움직이지는 않는다. 인간들은 현대 일어나는 사건들을 해석하고 그 사건에서 미래에 대한 약속을 내다본다. 그들이 신앙인이라면 현재에 대한 해석과 미래에 대한 약속은궁극적으로 오직 하느님에게서만 찾을 수 있다는 것을 안다. 그리고 하느님의 그런 해석하고 약속하시는 말씀이, 될 수 있는 한 분명하고 확실하게 전달되기를 바란다. 그러기에 그들은 하늘의 특별한 소리를 들었다고 주장하는 사람들을 보면서 이를 믿을 준비가 되어 있다. 이런 믿고 싶은 마음이 단순히 현존재의 결핍에 의해 생겨날 수 있다. 그렇지만 그런 이유만으로 이 마음이 의심받아서는 안된다. 또 현존재의 결핍뿐 아니라 신앙의 결핍과 약함 때문에도 인간들은 환시와 예언자들에 대해 믿고 싶어하는 마음을 일으킬 수 있다.

브렌닝마이어(A. Brenninkmeyer)에 의하면 적지 않은 사람들이 하느님에 대한 그들의 약한 신앙이 환시에 대한 신앙으로 강화되기를 기대하여 목숨을 걸고 이를 변호하려고 한다. 우리는 이런존재, 이런 변화를 무조건 그릇되다고 할 수는 없다. 경우가 다를지는 모르지만 병중에 허약한 심리적 변화를 일으켜 하느님을 찾게 되었고 그로 인해 융슝한 삶을 산 성인들의 경우도 얼마나 많은가? 성 프란치스코, 이냐시오 등은 그 대표적 예이다. 그들의 신체험이 소위 계시와 직접 관련된 것은 아니지만, 그리고 그런 허약한 상황에서의 신체험이 꼭 심리적인 현상만은 아니었지만, 그러나 상황을 당하지 않았더라면 어쩌면 신체험을 하지 못했을 수도 있을 것이다. 이 모든 것이 가능하기에, 한맺힌 사람들의 부르짖음 하나하나에 답변된 것이 무엇인지 신중하게 묻는 것이 중요하다.

이런 이유로 환시(visio)나 들음(auditio)을 통한 사적 계시는 원칙적으로 가능하다.
성서의 증언에 의하면 개별적이고 초월적인 하느님의 이런 말씀은 다양한 방식으로 다양한 인간에게 일어난다. 인간에 대하여 하느님의 '대변인'이어야하는 예언자는 한 말소리를듣는다(에제1,28등) 또 직관하고(이사2,1 등) 하느님이 계시한 바를비유와 상징(예레1,13;24,1등)으로 바라본다. 메시지를 전달하는 천사의 발현이 있는가하면(루가1,11,26등) 신적 전달이 꿈 속에서 일어날 수도 있고(마태1,20;2,19 등) 환시적인 황홀경의 상태에서 일어날 수도 있다(사도10,10;11,5;22,17;2고린12,2-5;묵시4,2) 성서의 관점에서 볼 때 예언과 환시는 그리스도교의 역사에서 없는 것으로 생각할 수 없다.

이 모든 것을 자연적이거나 또는 병약한 인간 상태로 돌리고자 하는 사람은 필연적으로 말씀 안에서 자신을 계시하는 인격신의 역사적 행위가 가능하다는 것을 부정하는 셈이 되며, 나아가 이로써 초자연적 역사적 계시 종교로서의 그리스도교의 특성에도 이의를 제기하는 것이 된다. 이런 현상이 시대적으로 예수 시대 이전에만 있었다고 주장하는것은 무리이다.

구약성서적이며 그리스도교적인 계시종교의 근거에 그런 현상들이 있었다면, 선험적으로 그리고 원칙적으로 그리스도 이후의 시대에도 그런 현상들이 있을 수 있다는 것에 대해이의를 제기할 수 없다. 그리스도 안에 일어난 하느님의 마지막이며 결정적인 계시는 사도시대의 교회에서도 있었고 또 그 후의 교회 안에서 지속적인 선물로 일어난다(마태10,41:사도11,28:21,9이하;1고린11,4,12-14등) 그러므로 사적 계시가 사도시대 이후에도 일어날 수 있다는 것을 문제삼는 사람은 원칙적으로 그리스도교의 신앙에 어긋나며 신학적 가르침에도 어긋난다. 사적 계시에 대한부작용이 있다고 해서 사적 계시 자체를 부인하는 것은 마치 계몽주의에 들어서면서 많은 지성인들이 하느님에 대한 그리스도인의 오해를 간파하면서 신을 부정한 잘못을 똑같이 범하는 격이 될 것이다. 인간의 잘못된 사고로 신이 부인 될 수 없듯이 사적 계시에 대한 인간의 잘못된 태도 때문에 '사적' 계시 자체가 부인되어서는 안된다. 사적 계시는 엄격한 의미에서 참계시로 인정되는 것이다.
이에 대해 라너는 이렇게 쓴다. 그러므로 사적 계시가 가능하다는 것을 근원적으로 부정하고자 하는 사람은 계시가 도대체 불가능하다고 주장함으로써 그리스도교를 전면적으로 부정하든가 또는 어떤 종류의 계시든 처음부터 반드시 오직 어떤 공동체 안에서와 그 공동체를 위해서만 생각할수 있다고 말해야 할 것이다. 그러나 이것은 곧 각 개인에게 주어진 구원의 의미라는 면에서 볼 때 부당하며, 공적 계시(즉 교회의계시)도 구체적인 개인들(예언자, 사도)을 필요로 한다는 것을 왜곡되게 하는 행위이다. 교회의 전통과 삶은 참된 사적 계시가 있다는 것을 전제로 한다(예컨대 교회 안에서의 예언적 형상인 신심예배나 인정된 신비안에서). 사적 계시의 가능성을 근원적으로 인정 함으로써 사적 계시가 하나의 시대형상(Zeitgestalt)을 가질 수 있다는 것, 예컨대 오늘날은완전히 다르게, 덜 야단법석을 떨고 덜 환상적으로 나타날 수 있다는 것, 이런 사실이 바로 사적 계시의 진실성의 기준일 수 있다는 것이 긍정적으로 암시되어 있다. 왜냐하면 구체적인 사적 계시는 이미 벌써 성서와 교회안에서의 체험에서처럼 사적 계시 수신자의 역사적(신학적, 문화적...) 이고 심리학적으로(또는parapsychologisch) 제한된 특성과 실존의 깊이에 있는 인간의(신비적 또는 정상적)은총 사이의 종합(synthese)을 가리키기 때문이다.

2. 사적 계시의 신학적 이해

그러나, 사적 계시가 가능하다고하여 그것이 모두 참인 것은 아니다. 무엇보다도 신비적 현상으로 판단될 수 있는 보통의 기준으로 볼 때 어떤 사적 계시의 근원적인 진실성이 인정되는 곳에서도사적 계시에 대한 기만, 그릇된 해석, 왜곡이 있을 수 있다. 특히 그런 사적 계시에 대한 '환시적'동기는 분명하게 제약된 시대양상(Zeitstil)을 가지고 있다 사적 계시의 진실성은 대단히 다양한 모습을 띠고 있다.
사적 계시의 가능성이 있다고하여 그것이 일반 계시를 초월한것일수는 없으며, 더군다나 예수의 계시를 보충하는 계시란 있을수 없다. 사적 계시는 예수 그리스도 안에 완성되어 나타난 하느님의 일반 계시를 내용으로 하고 있다.

1) 일반 계시와의 관계
하느님의 자기전달은 특별한 사건, 특별한 인물, 특별한 장소에만 제한되어 일어나는 것이 아니라 언제 어디서나 일어난다. 하느님은 인격적이며 자유로운 분으로서 창조된 모든 영에게 자기의작품을 통해서만이 아니라 자기의 자유롭고 개별적인 말씀을 통해서도 자신을 청취하도록 하신다. 그러므로 하느님의 이 자기전달은 꼭 지복직관이나 모든 제한된 존재들을 벗어난 은총 입은 영의범위에서만 일어나는 것은 아니다. 창조된 표징 안에 그러한 역사적 하느님의 현현이 있다는 것은 성서가 증언한다. "그것은 하느님에 관해서 알 만한 것이 그들 가운데서 환히 드러나 있기 때문입니다. 실상 하느님께서 그들에게 환히 드러내 보이셨던 것입니다. 그분의 보이지 않는 속성, 곧 그분의 영원하신능력과 신성은 세상이 창조도니 이래 그 지으신 것들을 통하여 이성의 눈에는 보입니다. 그래서 그들은 변명할 여지가 없습니다"(로마1,19-20) 우리가 이렇게 언제 어디서나 자신을 전달하시는 하느님의 뜻을 진지하게 받아들인다면 계시는 각 개인에게 그가 어떠한 성격을 지녔든, 열심하든, 냉담하든-주어질 수 있다는 것도 받아들여야 한다.

하느님이 언제 어디서나 자기자신을 계시하신다는 사실을 받아들인다면, 시공을 초월하여 하느님이 한 개인에게 사적으로 계시될 수 있다는 것은 언제 어디서나 가능한 일이다. 어머니의 사랑은 하나의 영원한 사랑이지만 자식들이 모두 똑같이 똑같은 방식으로 체험하는 것이 아니 듯이 하느님의 구원의지와 사랑 역시 각 개인마다(사적으로) 다르게 체험할 수 있는 것이다. 이렇게 하느님의 자기전달이 언제 어디서나 누구에게나 일어난다는 사실, 다시 말해서 그의 계시는 과거의 사건, 지나간 사건일수 없으며 인간이 마음만 열면 언제 어디서나 하느님의 '계시'를체험할 수 있다는 사실을 진지하게 받아들인다면, 우리는 하느님이 인간의 구원을 마치 초자연적인 방법으로만 실현하려하지 않는다는 것도 받아 드러야 한다. 그러므로 하느님이 초자연적인 것을 인간을 통해 계시하신다는 것을 인간이 이상한 행위를 통해서 드러내는 것을 알아들어서는 안된다. 이런 면에서 라너의 다음 말은옳다. "예컨대 새로운 신심예배를 선언하는 어떤 수녀의 환시보다는 요한 23세의 형상에서 또는 바울로 6세의 <민족들의 발전 촉진을 위한 회칙>(Populorum pregressio)에서 우리는 어쩌면 더 순수하게 사적 계시의 신학적이며 교회의 본질을 발견할 수 있다." 이에 대해서는 또 십자가의 성 요한의 말도 이해에 도움을 준다. 하느님은 인간을 다스리고 다루심에 있어서 인간을 통해 하시고 따라서 인간이 지닌 그 자연이성에 일러 주시는 그것마저 사람의 입이라는 대롱줄을 거치지 않는 한 우리가 그것을 온전히 믿는다든지 우리가 안심해도 좋을 만큼 그 자체가 움직일 수 없는 힘이있기를 미타히 여기시는 까닭이다. 일상의 삶 안에 하느님의 전부가 계시되어 있다는 것이다. 에수그리스도는 바로 이 점을 깨닫은 존재이자 한 사건이다. 그는 '특별한'존재이기만 한 것이 아니라 그 반대로 시간과 공간에 제한된 자기가 영원한 하느님의 뜻의 비밀(골로1,24-2,4)이심을 아셨고, 또자기의 일상의 행위가 항상 하느님을 계시하고 있다는 사실을 아셨다(나를 보았으면 아버지를 본 것이다. 또 나의 일이 곧 아버지의 일이다).

예수 그리스도는 특별하고 이상한 존재가 아니라 그야말로 인간적인 인간, 가장 평범한 인간적인 면을 가진 존재이다.그는 가장 진실한 인간적인 면을 보여주셨다. 십자가와 부활은 이를 보여준 사건이었다. 우리가 예수를 하느님의 절대 계시자, 계시의 정점, 구원자라고 고백하는 것은 이 때문이다. "이렇게 해서 이계시를 통하여 인간이 구원에 관해서 뿐만 아니라 또한 하느님에관한 아주 심오한 진리가 계시 전체의 중재자요 동시에 충만이신그리스도 안에서 우리에게 밝혀진다."
즉 그가 하느님의 절대 계시자며 구원자인 것은 '내게 하느님의 계시가 내렸다'고 주장하는 그런식의 계시를 체험해서가 아니라, 이미 자기의 모든 것을 계시하시는 하느님을 자기의 온 몸과 온 마음으로 이웃과 함께 하는 그일상의 삶 안에서 나타내 보이셨기 때문이다. 이렇게 볼 때 사적계시의 옳고 그름은 얼마나 하느님의 이 일반 계시를 내용으로 하고 있는가 라는 물음에서 식별할 수 있다. 달리 말하면 사적 계시를 별난 계시로 만들지 않는 데서 식별할 수 있다.

2) 환시자의 태도
환시자의 태도를 보기 위해 천상적 존재(그리스도, 마리아 등)에 대한 '진짜'환시와 환청이 있었다고 할 때, 즉 저승의 간섭이 있었다 할 때, 이로써 실제 일어난 일은 무엇인가 하는 물을을 한 번 생각해 보자. 환시자들의 말을 따라 천상적 존재가 자기 앞에 와 모습을 나타내 보였다면, 즉 천상적 존재가 우리의 지각의 영역안으로 들어 와 우리 중의 하나인 듯 다가와서 모습을 나타내 보이며 이야기하였다면, 그 나타난 인물은 이 지상의 여느 인간들 처럼 그 자체로 이러 저러한 얼굴모양을 가지고 있고, 이러 저러한옷을 입고 있으며, 이러 저러한 목소리를 가졌다고 환시자는 설명할 것이다. 그는 찬상적 존재이기에 시공을 초월하여 언어를 구사한다고 생각할 수도 있다. 유일한 차이가 있다면 그가 '찬상'에서 왔다는 것이다.
그런데 과연 이런 일이 가능할까? 수천 년 수백년 전의 인간이 시간을 넘어 지금 이 시대의 공간에 나타날 수 있을까? 도대체 어디에 있었다가 지금 나타날 수 있을가? 과학적으로 불가능한 이것을 신앙의 신비로 받아들여야 한다고 강요할 수있을까? 강요할 수 있다면 그 강요는 누구에게서 나온 것인가? 하느님에게서 부터인가 아니면 하느님의 이름을 빌린 인간들로부터인가? 교회의 신비가들의 저서를 보면 그들은 이런 식의 설명에 만족할 수가 없었다. 예컨대 아빌라의 데레사는 그리스도의 변모 전인간 모습은 승천 후(그리고 바울로에게 나타난 이후) 한 번도 지상에서 그 육체적 실제로 직접 자신을 드러내지 않았다고 한다. 여기서 우리는 신비학자들이 환시를 육체적 환시, 형상적(imaginative eidos)환시와 그리고 순수 영적 환시의 셋으로 나누고 있는 것을 유념할 필요가 있다. 신비가들은 이 중에서 형상적 환시를 가치 있는 것으로 여긴다. 아빌라의 성녀 데레사가 자기는 육체적 환시가 아니라 오직 형상적 환시만을 체험하였다고 분명히 말한 것도 이런 까닭에서이다. 환시의 진실성은 단순이 우리의 지각 세계에서 체험되는 그런 육체성과 동일시할 수 없다는 것이다.이렇게 볼 때 환시의 옳고 그름은 환시자가 육체성을 고집하는가 하지 않는가에서도 알 수 있다. 환시 중의 비유적인 내용은 신적접촉의 상일 뿐 아니라 이를 접촉한 인간상이기도 하다. 형상적 내용은 원칙적으로 신적인 영향과 인간의 구체적 조건에서 빚어진 종합(synthese)으로서 주어질 수 있기에 이를 분리시키기란 대단히 어려운 일이다. 그러므로 환시와 발현의 주장은 이런 차원에서 모든 신앙인들에게 설득력이 있어야 하면 또 그리스도교 신학과 철학에 기인한 것이라야 한다. 이에 대해 라너가 환시에 대해 주의할 점을 두 가지로 요약한 것을 우리는 유념할 필요가 있다.
첫째, 신학자는 자기의 견해를 표현할 권리를 가지고 있다. 신학자가 교회와 그 일에 대해서 존경심을 가지고 그에 대한 조사를하는 한, 교회의 인정(Approbation)을 받은 발현도 신학자에 의해 비판적으로 조사되고 또 의심받을 수 있다.
둘째 환시나 그 가능성에 대해 여러 각도로 여러 가정 아래 작업을 한다 해도 이는 무리가 아니다.

왜냐하면 하느님이 작용한 근원이 주장되는 곳에서는 이 주장이 전제되는 것이 아니라 증명되어야 하기 때문이다. 즉 하느님이 자기의 전부를 전제되는 것이 아니라 증명되어야 하기 때문이다. 즉 하느님이 자기의 전부를 이세상 안에 계시하셨다면, 이는 인간의 지식이기만 한 것이 아니며,또는 무조건 믿어야 할 바라고 주장만을 할 것이 아니다. 인간은 사고할 수 있는 머리를 갖고 있다. 그래서 적어도 자기의 머리로 그것이 합당한지 묻고, 또 증명할 수 있어야 한다. 환시의 옹호자나 반대자 모두가 다 신학의 원칙에 따라 증명해야 하는 부담을 가지고 있는 것이다. 그러므로 발현의 열정적인 옹호자들은 그 사건에 대한 냉정하고 비판적인 시험에 기꺼이, 참을성 있게, 진지하게 응해야 한다. 자기가 환시 중에 본 하느님이 진정 그리스도교의 하느님이고, 성인이 그리스도교의 성인이라면, 그리고 그 하느님과 성인이 그런 비판 앞에 어떻게 행동을 취했을까도 함께 생각해야 한다면, 그런 비판을 두려워 하지 않고 기꺼이 응해야 한다.

사적 계시는 시간적으로 제약된 요소 때문에 그리고 그것이 진지하게 받아들여지는 곳에서 비판을 받을 수 있다. 참다운 신비가는 그런 시험에 대해서 무조건 방어적이지 않았으며, 그것은 교회의 여러 신비가들의 경우에서 입증이 된다. 젬마 갈가니 성녀는 자기의 영적 지도자에게 환시와 다른 은총의 방식을 보고하는 편지를 보냈는데, 종종 다음과 같은 말로 편지를 끝맺었다. "내가 이것을 신부님께 말씀드리는 것은 예수님께서 그렇게 하라고 명하셨기 때문입니다. 그러나 이에 대해서 아무것도 믿지 마십시오. 왜냐하면 이는 또한 저의 어리석은 생각일 수도 있기 때문입니다." 환시는 하느님의 편에서만 일방적으로 일어나는 일이 아니라 환시를 본 사람의 일이기에 환시자의 주장에 잘못이 있을 수도 있다는 것이다. 젬마 갈가니가자기의 환시를 꼭 그대로 믿을 필요가 없다고 한 것은 바로 이런 환시의 특성을 간파했기 때문일 것이다. 전형적인 신비가 아빌라의 데레사도 대단히 영적인('열심한') 영성지도자와 대단히 학문적인(공부한)영성지도자 중에서 한분을 선택해야 했을 때- 물론 이두 가지를 다 겸비한 사람이었으면 더 좋았을 테지만- 자신과 수도원을 위해 주저없이 학식있는 영적지도자를 우선적으로 선택하였다. 또 십자가의 성 요한 등의 신비가들은 환시가 진짜라고 해도 그것을 거절한다 하여 해가 될 것은 없다고 가르치고 있다. 위에서인용한 '가르멜산의 산길'에서 한 그의 말을 한 번 들어보자. 순수하고 조심성있고 단순하고 겸손한 영혼은 많은 노력과 주의를 기울여서 마치 대단한 유혹이나 되는 듯 계시나 다른시현들을 물리치고 거부해야 한다. 사랑의 합일에 도달하기 위해서는 이런 따위를 원하는 것보다 오히려 거부하는 것이 필요하기 때문이다. 솔로몬이 '본성의 능력을 초월하는 것을 원하거나 찾는것이 사람에게 무슨 필요가 있느냐?'(전도7,1)라고 말했을 때, 그는이런 뜻으로 말한 것이었다. 즉 완전해지기 위해서는 초자연적이고 인간의 능력을 초월하는 방식으로 좋은 보상을 얻으려고 할 필요가 없다는 뜻이다. 환시의 성격이 이러하기에 성인성녀들이나 신비체험을 한 사람들에게 나타난 환시의 역사도 보면 역사적 신학적 오류와 곡해로 가득 차 있다. 라너는 그의 책 '환시와 예언'에서 역사적으로 잘못되고 신학적으로 오류를 보인 예를 열거한다. 성 노베르트는 반그리스도인들이 자기 시대에 나타나게 되리라 확신하였다. 성 빈센트는 환시에 근거하여 종말이 목전에 다가왔다고 선언하였다. 시에나의 카타리나는 마리아가 나타나 자기는 무염시태라지 않았다고 하는 말을 들었다 등등. 그리고 라너는 여러 성인들의 환시 중에 일치하지 않는 것도 많이 있다는 예들도 열거하고 나서 이렇게 말한다: 이런 예들에서 분명한 것은 신적 활동과 오류의 기괴한 일에 이르기까지 인간의 주관성이 성인들의 환시에 긴밀하게 스며들어 참된 환시에서도 하느님의 활동만을 따로 볼 수는 없다. 즉 거기에도 인간의 주관성이 표현되어 있는 것이다. 참된 형상적인 환시에도 인간의 능력이 창조적으로 함께 작용하고 있다. 이런 면을 진지하게 받아들인다면 우리는 환시에서 주어진 체험을 모든 점에서 옳다든가 아니면 그 전체가 인간적인 幻影이거나 사기라는 딜레마 선상에 놓고 판단해서는 안된다. 그런가 하면 환시의 진실성이 확실하다 해서 그 세세한 내용이 다 옳고 그 모두 수용해야 한다고 주장해서는 안된다. 참된 환시에도 오류가 있을수 있다. 발현한 자의 모습, 행위, 언어도 발현한 자의 본래의 것이라기보다 환시자의 주관적인 조건에 상응할 수 있는 것이다. 그리고 예언적 환시에서 나온 '메시지'도 철저히 환시자가 처한 시대와 환경 및 그의 신학교육 등 경험의 한계안에서 주관적 조건을담을 수 있다. 환시중에 천상으로부터 흘러나온 기도도 글자 그대로 천국에서 만들어진 것으로 생각할 필요가 없는 것이다. 그렇기에 참다운 발현을 체험한 사람이라면 자기의 발현을 믿어주지 않는다고 사람들에게 하늘의 벌이다. 종말이다 하면서 협박에 가까운 위협을 가하지 않는다.

3. 예언에 대한 태도
우리는 앞에서 사적 계시는 예언적 환시와 밀접한 관계가 있다고 하였다. 예언은 보통 인간의 인식수단으로 도달할 수 없는 어떤 미래의 사건을 예견하는 것으로 여러 유형이 있다. 주술, 점술,가트점, 신령술 등 교회가 미신으로 단정한 것, 신탁, 꿈 등의 사이비심리(parapsychology)를 이용한 것, 민족예언자 등에서 볼 수있는 것처럼 미래의 일을 내다 보며 동시대인에게 경고하는 역사철학적이며 역사신학적인 관점도 있고, 묵시록의 구절을 임의로 해석하여 미래를 예고하는 것도 있다. 에컨대 천년왕국설 등이 그것인데, 교회는 이를 공식적으로 거부한 바 있다(1941.6,11) 또 다음 교황은 누구라는 등 날조된 것도 있다. 그러나 하느님이 정말 작용하신 계시도 있다. 성서의 진술을 진지하게 받아들이는 이라면 이런 유형의 계시를 부정할 수 없을 것이다. 하느님은 기적과 함께 그런 예언을 통해서도 예언자와 사도들의 전한 복음을 증거하고 또 그것이 자기가 일으킨 것으로 인식시켜 주신다. 성서의 증언에 따르면 참으로 하느님에 의해 주어진 미래에 대한 사전 선포는 있을 수 있고 또 있었다. 예컨대 예수가 예루살렘의 멸망을 미리 말씀하신 것이 그것이다. 이런 가능성이 있다는 것을 문제 삼고자하는 사람은 가톨릭 신앙에 반하는 것이다.

우리는 예언의 카리스마를 원초교회에 일시적으로 주어진 특권으로 속단해서는 안된다. 교회 안에는 안수를 통해서 전수되는 직무 외에도 인간적으로 전수할 수 없는 예언자의 소명도 있어야 한다. 이 둘 중의 어느 하나도 서로를 대체할 수 없다. 이 모든 것은 대단히 추상적이고 비실천적으로 들릴지 모른다. 그럼에도 불구하고 예컨대 지금 이 순간 교회에서 무엇이 가장 절실하게 행해져야 하는가 하는 물음에 관한 구호나 제안 등을 경청하는 사람이라면 다양한 경향과 방향을 발견하게 될 것이다. 그러므로 교회 안에서 예언은 계시의 완성에도 불구하고 교회안에서 대체할 수 없는 의미를 지니고 있으니 이 의미는 신학의 보편적 이론으로도 교회 직무 자체에 주어진 자연적이며 초자연적인 현명함으로도 또 신비신학적으로도 대체할 수 없는 것이다. 그러나 바로 이 때문에 환시, 환상적 전갈, 예언을 어떻게 인간적(본성적이며 병적인)이며 악마적으로 작용하는 것과 구별지을 수 있는가 하는 물음이 절실하게 된다.

예언적 은사는 교회의 지속적인 계약보증적이고 교회가 초자연적인 사명을 지녔다는 증거이다. 이 때문에 교회 안에서 예언적 인영은 끊기지 않는다. 옛 예언자들이 미래를 내다보면서 현재에 올바른 결단을 내리도록 경고한 것처럼 그런 카리스마을 지닌 사람들이 교회 안에는 늘 있게 될 것이다. 그러나 이로써 교회의 성인들에게서 일어났던 모든 예언들이 다 참으로 진실되고 참이어야한다는 것은 아니다. 예컨대 파티마에서의 태양의 기적과 관련해서도 사람들은 환시자의 미래 예언을 하느님에 의해 보장된 것으로 주장할 수는 없다. 파티마의 경우를 보면 기적은 처음 환시의보증으로서 나타난다. 그러나 이로써 환시자가 전한 미래에 대한모든 전달이 보장된 것은 아니다. 오히려 미래와 관련한 이 과제는 대단히 뒤에 가서야 알려졌다. 예컨대 회개하지 않으면 현재의 전쟁(1914-1918) 후 멀지않아 새로운 전쟁이 일어날 것이며, 그것도 현 교황 비오 11세 아래서라는 예언은 전쟁 전에 주어진 것이었으나, 루시아는 이를 비밀로 간직하다가 전쟁 중에 비로소 공개하였다. 신적 에언이 인간의 자유공간을 상쇄시키는 의미를 가질 수는 없다. 예언은 신적인 것으로 그리고 인간의 구원을 위한 것으로 모험적이고 신뢰하는 신앙 안에서 자유결단의 부담과 은총을 인간에게서 빼앗고자 하지는 않는다. 예언은 인간에게 그의 역사의 위험을 교묘하게 피하고 온갖 위험을 배제시킨 평안한 지상의 삶을 마련해 줄 수 있는 것처럼 그런 속임수일 수는 없다. 예언은 그리스도의 십자가로부터 벗어나는 지시가 아니다. 예언이 그런식으로 이해된다면, 설서 그것이 하느님으로부터 온 것이라 해도 그것은 예언에 대한 오해이다. 하느님이 일으키신 예언은 다른 의미와 목적을 가지고 있다. 그예언은 어두운 역사라 해도 역사의 주님인 살아계신 하느님을 제시한다. 이 예언은 현세의 역사와 현세 안에서의 그리스도 왕국의 역사의 표면상에 나타난 절망과 좌절은 역사의 주님인 하느님에 거술러 발생한 것이 아니라, 하느님에 의해 이미 처음부터 그의 섭리의 계획에 들어 있다는 것을 말해야 한다. 왜냐하면 그분은 우리의 약함 가운데서 승리하고자 하시기 때문이다. 이런 예언은 내세적(innerweltilich) 낙관주의에 대해 경고하고, 행복과 모든 복락의 나라를 이 세상위에 건설 실현 시키려는 진보주의의 망상과 유토피아적 기도를 경고한다. 이 때문에 이 예언은 항상 어두운 미래를 선포하는 것이다.

참된 예언은 우리에게 보속, 회개, 기도, 그리스의 승리에 대한 신뢰, 하느님의 영원한 희망에로 경고하고자 한다. 우리가 앞에서 환시에 대해 이야기한 것은 예언에 대해서도 적용이 된다. 그리스도 이후에 예언은 성서예언의 범위 안에서 이루어져야 한다. "예언은 성서가 말하는 미래의 전망이나 미래의 해석을 넘어 어떤 새로운 것에 대해서 이야기하는 것이 아니다. 우리시대와 관련해서 주어진 명령으로써 이미 성서에 나온 일반적인 미래신학이나 역사신학에 기인한 것이다. 예언의 고유한 의미는 항상 신비로 남아있고 위협적이고 완전한 죽음의 상태에 빠지는 그러면서도 신앙과 사랑하는 이에게는 구원이 가득찬 미래에 대해서 어떤 태도를 취해야 할지 그 올바른 자세에 대한 명령이다. 1고린13,9를 보면 예언은 미래의 불완전한 것을 포괄하는 힘인 사랑의 한 단편이다. 왜냐하면 사랑만이 하느님의 손에서부터 하느님의 지혜와 사랑의 선물로써 미래를 취할 수 있기 때문이다.그리스도 왕국에는 항상 바른 에언자와 거짓 예언자가 있게 될 것이다(마태10,4) 그러므로 거짓 예언자를 조심도 해야 되지만 영을 꺼려해서도 안된다. 좋은 것을 보호하고 있는 모든 것을 시험해야한다(1데살5,19-21) 그러나 모든 예언에 대한 좋은 것이 주어지는 것은 "그 예언이 신앙적이며 모험적인 결단의 진지함을 우리 안에 일깨워 줄 때, 이 세상이 악에 차 있다는 것을 분명히 해줄 때, 끈기있는 참을성을 일깨울 때, 우리가 이 세상에서 아직 비탄에 젖어 있다해도 하느님이 이미 승리하셨다는 신앙을 일깨울 때, 아직 드러나지 않은 미래의 주님이기도 한 그 한분 주님에 대한 신뢰로서 우리를 채울 때, 우리를 마음의 기도와 회개로 인도하고 그 무엇도 우리를 그리스도의 사랑에서 떼어놓을 수 없다는 신뢰로 인도할 때이다.

이 제 민(신부, 본대학 기초신학교수)
신학전망. 1994년 봄호. 제104호 중에서.

05. 교회에 관한 교의 헌장 / 인류의 빛

CONSTITUTIO DOGMATICA DE ECCLESIA
LUMEN GENTIUM

1. 서론
인류의 빛(Lumen gentium)이신 그리스도안에서 일치하도록 이끌어야 하는 교회의 직무

2. 성부의 보편적인 구원 계획
세상을 창조하신 하느님께서는 시고, 인간을 들어 높여 신적 생명에 참여하게 하셨다. 아담 안에서 타락한 인간들을 버리지 않으시고, '보이지 않는 하느님의 형상이시며 만물에 앞서 태어나신'(골로 1,15) 구세주 그리스도를 보시어, 언제나 인간들에게 구원의 도움을 주셨다. 그리고 성부께서는 모든 뽑힌 이를 영원으로부터' 미리 아시고, 많은 형제 중에서 맏아들이 되신 당신 아들과 같은 모습을 가지도록 미리 정하셨다'(로마 8,29 참조). 또한 그리스도를 믿는 이들을 거룩한 교회 안에 불러모으기로 결정하셨다. 이 교회는 세상이 생길 때부터 이미 예표되었고, 이스라엘 백성의 역사와 구약에서 오묘하게 준비되었고,1) 마지막 시대에 세워져 성령 강림으로 드러났으며, 세말에 영광스러이 완성될 것이다. 그 때에는, 거룩한 교부들의 기록대로, '의인 아벨부터 마지막 뽑힌 사람까지'2) 아담 이래의 모든 의인이 보편 교회 안에서 하느님 아버지 앞에 모이게 될 것이다.

성자의 파견과 활동
3. 성자께서는 성부에게서 파견되어 오셨다. 성부께서는 성자 안에서 천지 창조 이전에 우리를 뽑으시어 당신 자녀로 삼으시기로 미리 정하시고, 당신 뜻에 따라 성자 안에서 만물을 새롭게 하고자 하셨다(에페 1,4-5.10 참조). 그러므로 그리스도께서는 성부의 뜻을 이루시려고, 지상에서 하늘 나라를 세우기 시작하시고 성부의 신비를 우리에게 계시하셨으며, 당신의 순명으로 구원을 성취하셨다. 신비 안에서 이미 현존하는 그리스도의 나라 곧 교회는 하느님의 힘으로 세상에서 볼 수 있게 자라고 있다. 그 기원과 성장은 십자가에 못박히시고 창에 찔리신 예수님의 옆구리에서 흘러 나온 피와 물로 상징되었고(요한 19,34 참조), 당신의 십자가 죽음을 두고 '내가 이 세상을 떠나 높이 들리게 될 때에는 모든 사람을 이끌어 나에게 오게 할 것이다.'(요한 12,32) 하신 주님의 말씀으로 예고되었다. '그리스도께서 우리의 과월절 양으로서 희생되신'(1고린 5,7) 십자가의 희생 제사가 제단에서 거행될 때마다 우리의 구원 활동이 이루어지고 있다. 동시에 성찬의 빵을 나누는 성사로 그리스도 안에서 한 몸을 이루는(1고린 10,17 참조) 신자들의 일치가 표현되고 실현된다. 모든 사람이 세상의 빛이신 그리스도와 이렇게 일치되도록 불리었으며, 우리는 그리스도에게서 나와 그리스도를 통하여 살며 그리스도께 나아가고 있다.

교회를 거룩하게 하시는 성령
4. 그리고 성부께서 성자께 지상에서 이루시도록 맡기신 일이(요한 17,4 참조) 성취된 다음, 오순절에 성령께서 교회를 끊임없이 거룩하게 하시도록 파견되셨다. 또 이렇게 신자들은 그리스도를 통하여 한 성령 안에서 성부께 가까이 나아가는 것이다(에페 2,18 참조). 이 성령께서는 바로 생명의 영, 곧 영원한 생명으로 솟아오르는 샘이시다(요한 4,14; 7,38-39 참조). 이 성령을 통하여 성부께서는 죄로 죽은 사람들에게 생명을 주시며 마침내는 그들의 죽은 육신을 그리스도 안에서 부활시키실 것이다(로마 8,10-11 참조). 성령께서는 교회 안에 그리고 바로 성전인 신자들의 마음 안에 머무르시고(1고린 3,16; 6,19 참조), 그 안에서 기도하시며 그들이 하느님의 자녀라는 것을 증언하여 주신다(갈라 4,6; 로마 8,15-16.26 참조). 교회를 온전한 진리로 인도하시고(요한 16,13 참조) 친교와 봉사로 일치시켜 주시며, 교계와 은사의 여러 가지 선물로 교회를 가르치시고 이끄시며 당신의 열매로 꾸며 주신다(에페 4,11-12; 1고린 12,4; 갈라 5,22 참조). 복음의 힘으로 성령께서는 교회를 젊어지게 하시고 끊임없이 새롭게 하시며 자기 신랑이신 그리스도와 일치를 이루도록 이끌어 주신다.3) 성령과 신부가 주 예수님께 ??오소서!?? 하고 말씀하신다(묵시 22,17 참조).
이렇게 온 교회는 '성부와 성자와 성령의 일치로 모인 백성'으로 나타난다.

하느님의 나라
5. 교회의 신비는 그 창립에서 드러난다. 주 예수님께서는 ??때가 다 되어 하느님의 나라가 다가왔다.??(마르 1,15; 마태 4,17 참조) 하시며 오래 전부터 성서에서 약속된 하느님의 나라가 다가왔다는 기쁜 소식을 선포하심으로써 당신 교회를 시작하셨던 것이다. 이 나라는 그리스도의 말씀과 활동과 현존 안에서 사람들에게 빛나기 시작한다. 곧 주님의 말씀은 밭에 심은 씨앗과 비슷하여(마르 4,14 참조), 그 말씀을 믿음으로 듣고 그리스도의 작은 양 떼에(루가 12,32 참조) 들게 된 사람들이 하느님의 나라를 받아들인 것이며, 그런 다음에 씨앗은 저절로 싹이 터 수확 때까지 자라난다(마르 4,26-29 참조). 예수님의 기적들 또한 그 나라가 이미 지상에 와 있음을 증명하여 준다. ??나는 하느님의 능력으로 마귀를 쫓아 내고 있다. 그렇다면 하느님의 나라는 이미 너희에게 와 있는 것이다??(루가 11,20; 마태 12,28 참조). 그러나 모든 것에 앞서, 하느님의 나라는 바로 그리스도 자신에게서 드러난다. 하느님의 아들이시며 사람의 아들이신 그리스도께서는 ??사람들을 섬기러 오셨고 또 목숨을 바쳐 많은 사람을 구원하러 오셨다??(마르 10,45 참조).
예수님께서는 사람들을 위하여 십자가에서 돌아가셨다가 부활하셨을 때에 주님으로서 또 그리스도로서 그리고 영원한 사제로서 나타나셨으며(사도 2,36; 히브 5,6; 7,17-21 참조), 성부께서 약속하신 성령을 당신 제자들에게 부어 주셨다(사도 2,33 참조). 그러므로 교회는 그 창립자의 은혜를 받아 사랑과 겸손과 극기의 계명을 충실히 지키며, 하느님과 그리스도의 나라를 선포하고 모든 민족 가운데에 이 나라를 세울 사명을 받았으며 또 지상에서 이 나라의 싹과 시작이 된 것이다. 교회는 조금씩 자라나는 동안 하느님 나라의 완성을 위하여 분투하며, 온 힘을 다하여 자기 임금님과 영광스럽게 결합되기를 바라고 갈망한다.

교회의 표상들
6. 하느님 나라의 계시가 흔히 표상으로 제시되었던 것처럼 그렇게 지금도 여러 가지 모상으로 교회의 깊은 본질이 우리에게 드러나고 있다. 유목 생활이나 농사, 건축 또는 가정과 부부 생활에서 가져온 그 표상들은 예언서들에 마련되어 있다.
실제로, 교회는 양 우리이며 그 유일하고 반드시 필요한 문은 그리스도이시다(요한 10,1-10 참조). 교회는 또한 양 떼이며, 하느님께서 친히 그 목자가 되시겠다고 예고하셨다(이사 40,11; 에제 34,11 이하 참조). 비록 그 양들이 인간 목자들의 다스림을 받지만, 착한 목자이시며 목자들의 으뜸이신 그리스도께서 끊임없이 그 양들을 기르시고 이끌어 주신다(요한 10,11; 1베드 5,4 참조). 그리스도께서는 양들을 위하여 당신 목숨을 바치셨다(요한 10,11-15 참조).
교회는 하느님의 농사 곧 하느님의 밭이다(1고린 3,9 참조). 그 밭에서 옛 올리브 나무가 자라고 있다. 성조들이 그 거룩한 뿌리이며, 거기에서 유다인들과 이방인들의 화해가 이루어졌고 또 이루어질 것이다(로마 11,13-26 참조). 바로 그 밭을 천상의 농부께서 포도밭으로 선택하셨다(마태 21,33-43 병행; 이사 5,1 이하 참조). 그리스도께서는 참된 포도나무이시며 그 가지들인 우리에게 생명을 주시고 많은 열매를 맺게 하신다. 우리는 교회를 통하여 그리스도 안에 머무르며, 그리스도를 떠나서는 아무것도 할 수 없다(요한 15,1-5 참조).
또 흔히 교회를 하느님의 집이라고 한다(1고린 3,9 참조). 주님께서 친히 당신을 돌에 비겨, 집 짓는 사람들이 버린 돌이 바로 모퉁이의 머릿돌이 되었다고(마태 21,42 병행; 사도 4,11; 1베드 2,7; 시편 117[118],22 참조) 하셨다. 그 기초 위에서 교회가 사도들을 통하여 지어졌고(1고린 3,11 참조), 그 기초 때문에 교회는 견고한 결속력을 지닌다. 그 건물은 여러 가지 이름으로 꾸며진다. 하느님의 집(1디모 3,15 참조), 곧 하느님의 가족들이 살고 있는 곳, 하느님의 신령한 거처(에페 2,19-22 참조), 하느님께서 사람들과 함께 계시는 장막(묵시 21,3 참조), 특히 거룩한 교부들이 찬미하는, 돌로 지은 지성소에서 표상되는 성전이라 불리며, 전례에서는 당연히 거룩한 도읍, 새 예루살렘에 비겨진다.5) 바로 그 안에서 우리는 이 세상의 살아 있는 돌로 쓰인다(1베드 2,5 참조). 그 거룩한 도읍이 새로운 세상에서 '신랑을 맞을 신부가 단장한 것처럼 차리고'(묵시 21,1-2) 하느님께서 계시는 하늘로부터 내려오는 것을 요한은 보았다.
'하늘의 예루살렘'인 교회는 또한 '우리 어머니'라고 불리며(갈라 4,26; 묵시 12,17 참조), 순결한 어린양의 순결한 신부로 묘사된다(묵시 19,7; 21,2.9; 22,17 참조). 그리스도께서는 교회를 '사랑하셔서……교회를 거룩하게 하시려고 당신의 몸을 바치셨다'(에페 5,25-26). 풀릴 수 없는 계약으로 교회를 당신과 결합시키시어 끊임없이 '기르고 보살펴 주시며'(에페 5,29), 교회가 깨끗한 몸으로 당신과 결합되어 사랑과 신의로 당신께 순종하기를 바라셨다(에페 5,24 참조). 그리고 영원한 천상 은혜로 교회를 채우시어, 우리에 대한 하느님과 그리스도의 사랑, 모든 지식을 초월하는 그 사랑을 깨닫게 해 주셨다(에페 3,19 참조). 교회는 이 세상에서 주님과 떨어져 있는 동안(2고린 5,6 참조) 마치 귀양살이를 하듯 살아가며 천상의 것을 추구하고 맛본다. 그 곳에는 그리스도께서 하느님의 오른편에 앉아 계시며, 또 교회의 생명이 그리스도와 함께 하느님 안에 감추어져 있어, 교회가 자기 신랑과 함께 영광 속에 나타날 때까지는 그 생명이 보이지 않는다
(골로 3,1-4 참조).

그리스도의 몸인 교회
7. 하느님의 아들 성자께서는 당신과 결합시키신 인간 본성 안에서 당신의 죽음과 부활로 죽음을 이기시고 인간을 구원하시어 새 사람으로 변모시키셨다(갈라 6,15; 2고린 5,17 참조). 모든 민족 가운데에서 불러모으신 당신 형제들에게 당신의 성령을 주시어 신비로이 당신의 몸을 이루셨다.
그 몸 안에서 그리스도의 생명이 신자들에게 나누어지며, 신자들은 수난을 당하시고 영광을 받으신 그리스도와 성사들을 통하여 신비롭게 실제로 결합되는 것이다.6) 우리는 세례를 통하여 그리스도께 동화된다. ??우리는 모두 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었다??(1고린 12,13). 그리스도의 죽음과 부활에 대한 결합이 세례의 거룩한 예식으로 드러나고 이루어진다. '과연 우리는 세례를 받고 죽어서 그분과 함께 묻혔다. …… 우리는 그리스도와 같이 죽어서 그분과 하나가 되었으니 그리스도와 같이 다시 살아나서 또한 그분과 하나가 될 것이다'(로마 6,4-5). 성찬의 빵을 나누어 먹으며 실제로 주님의 몸을 모시는 우리는 주님과 더불어 또 우리 사이에 친교를 이루도록 들어 높여진다. '빵은 하나이고 우리가 모두 그 한 덩어리 빵을 나누어 먹는 사람들이니 비록 우리가 여럿이지만 모두 한 몸인 것이다'(1고린 10,17). 이렇게 우리는 모두 그 몸의 지체가 되며(1고린 12,27 참조), '각각 서로서로의 지체 구실을 하고 있다'(로마 12,5).
사람 몸의 지체가 여럿이지만 모든 지체가 한 몸을 이루듯이 신자들도 그리스도 안에서 그러하다(1고린 12,12 참조). 그리스도의 몸을 이룰 때에도 지체들이 서로 다르고 그 직무가 서로 다른 것이다. 성령께서는 한 분이시다. 그 성령께서 당신의 풍요와 직무의 필요에 따라 여러 가지 선물을 교회에 유익하도록 나누어 주신다(1고린 12,1-11 참조). 그 선물들 가운데에서 사도들이 받은 은총이 가장 뛰어난 것이며, 성령께서는 은사를 받은 사람들도 사도들의 권위에 복종시키셨다(1고린 14장 참조). 그 성령께서는 친히 당신의 힘으로 또 지체들의 내적 결합으로 한 몸을 이루시고 신자들 가운데에서 사랑을 일으키시고 재촉하신다. 그러므로 한 지체가 고통을 당하면 모든 지체가 함께 아파하고, 한 지체가 영광을 받으면 모든 지체가 함께 기뻐한다(1고린 12,26 참조).
이 몸의 머리는 그리스도이시다. 그리스도께서 바로 보이지 않는 하느님의 모습이시며, 그분 안에서 만물이 창조되었다. 그분께서는 모든 이에 앞서 계시며 만물이 그분 안에서 존속한다. 그리스도께서는 당신의 몸인 교회의 머리이시다. 그분께서는 모든 것의 시작이시고 죽은 자들 가운데에서 살아나신 최초의 분이시며 만물의 으뜸이 되셨다(골로 1,15-18 참조). 그리스도께서는 당신의 위대한 힘으로 하늘과 땅의 모든 것을 다스리시며, 당신의 탁월한 완전성과 활동으로 온 몸을 당신 영광의 부요로 채워 주신다(에페 1,18-23 참조).
모든 지체는 그리스도를 닮아 그들 안에서 그리스도를 형성하여야 한다(갈라 4,19 참조). 그리하여 우리는 그리스도의 생명의 신비 안으로 받아들여지고 그분과 동화되어 그분과 함께 죽고 함께 부활하여 마침내 그분과 함께 다스릴 것이다(필립 3,21; 2디모 2,11; 에페 2,6; 골로 2,12 등 참조). 아직도 지상의 나그네인 우리가 환난과 박해 속에서 그리스도의 발자취를 따르며 머리에 결합된 몸으로서 그분의 고난을 함께 받는 것은 그분과 함께 영광을 받으려는 것이다
(로마 8,17 참조).
그리스도에게서 '몸 전체는 각 마디와 힘줄을 통하여 영양을 받으며 서로 연결되어 하느님의 계획대로 자라나는 것이다'(골로 2,19). 그리스도께서는 당신의 몸에 곧 교회 안에 봉사 직무의 은총을 끊임없이 마련하여 주시므로, 우리는 그 은총을 받아 그리스도의 능력으로 구원을 위하여 서로 봉사한다. 이로써 우리는 사랑 안에서 진리를 따르며 모든 것을 통하여 우리 머리이신 그리스도를 향하여 자라나게 된다(에페 4,11-16 참조).
그리스도 안에서 우리가 끊임없이 새로워지도록(에페 4,23 참조) 그리스도께서는 우리에게 당신 성령을 주셨으며, 머리와 지체들 안에 현존하시는 한 분이신 똑같은 성령께서는 온 몸에 생명을 주시고 온 몸을 일치시키시고 움직이신다. 그래서 거룩한 교부들은 성령의 임무를 생명의 원리인 영혼이 인체 안에서 하는 일과 비교할 수 있었다.8)
그리스도께서는 교회를 당신의 신부처럼 사랑하시어, 제 아내를 제 몸같이 사랑하는 남편의 모범이 되셨으며(에페 5,25-28 참조), 바로 그 교회는 자기 머리에 순종한다(에페 5,23-24 참조). '그리스도의 인성 안에는 하느님의 완전한 신성이 깃들어 있으므로'(골로 2,9), 그리스도께서 당신의 충만한 몸인 교회를 당신의 신적 은총으로 채워 주시어(에페 1,22-23 참조), 교회는 하느님의 온갖 충만함을 향하여 나아가 그 충만함에 이르게 된다(에페 3,19 참조).

가시적이고 영적인 교회
8. 유일한 중개자이신 그리스도께서는 믿음과 바람과 사랑의 공동체인 당신의 거룩한 교회를 이 땅 위에 가시적인 구조로 세우시고 끊임없이 지탱하여 주시며,9) 교회를 통하여 모든 사람에게 진리와 은총을 널리 베푸신다. 교계 조직으로 이루어진 단체인 동시에 그리스도의 신비체, 가시적 집단인 동시에 영적인 공동체, 지상의 교회인 동시에 천상의 보화로 가득 찬 이 교회는 두 개가 아니라 인간적 요소와 신적 요소로 합성된 하나의 복합체를 이룬다고 보아야 한다. 그그러기에 훌륭한 유비로 교회는 강생하신 말씀의 신비에 비겨지는 것이다. 하느님의 말씀께서 받아들이신 본성도 구원의 생명체로서 말씀과 떨어질 수 없도록 결합되어 말씀에 봉사하듯이, 다르지 않은 모양으로 교회의 사회적 조직도 교회에 생명을 주시는 그리스도의 성령께 봉사하여 그 몸을 자라게 한다(에페 4,16 참조).
이것이 바로 그리스도의 유일한 교회이며, 우리는 신경에서 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어 오는 교회라고 고백 한다. 우리 구세주께서는 부활하신 뒤에 베드로에게 교회의 사목을 맡기셨고(요한 21,17 참조), 베드로와 다른 사도들에게 교회의 전파와 통치를 위임하셨으며(마태 28,18 이하 참조), 교회를 영원히 진리의 기둥과 터전으로 세우셨다(1디모 3,15 참조). 이 교회는 이 세상에 설립되고 조직된 사회로서 베드로의 후계자와 그와 친교를 이루는 주교들이 다스리고 있는 가톨릭 교회 안에 존재한다.13) 그 조직 밖에서도 성화와 진리의 많은 요소가 발견되지만, 그 요소들은 그리스도 교회의 고유한 선물로서 보편적 일치를 재촉하고 있다.
그리스도께서 가난과 박해 속에서 구원 활동을 완수하셨듯이, 그렇게 교회도 똑같은 길을 걸어 구원의 열매를 사람들에게 나누어 주도록 부름 받고 있다. 예수 그리스도께서는 '하느님과 본질이 같은 분이셨지만……당신의 것을 다 내어 놓고 종의 신분을 취하셨으며'(필립 2,6-7), 우리를 위하여 '부요하셨지만 가난하게 되셨다'(2고린 8,9). 이렇게 교회는, 그 사명을 수행하려면 인간적인 힘이 필요하겠지만, 현세의 영광을 추구하도록 세워진 것이 아니라 자신의 모범으로도 비움과 버림을 널리 전하도록 세워진 것이다. 그리스도께서는 '가난한 이들에게 복음을 전하고……찢긴 마음을 싸매 주며'(루가 4,18 참조), '잃은 사람들을 찾아 구원하러??(루가 19,10) 하느님 아버지에게서 파견되셨다. 이와 같이 교회도 인간의 연약함으로 고통받는 모든 사람을 사랑으로 감싸 주고, 또한 가난하고 고통받는 사람들 가운데에서 자기 창립자의 가난하고 고통받는 모습을 알아보고, 그들의 궁핍을 덜어 주도록 노력하며, 그들 안에서 그리스도를 섬기고자 한다. '거룩하시고 순결하시고 흠이 없으신'(히브 7,26) 그리스도께서 죄를 모르셨지만(2고린 5,21 참조) 오로지 백성들의 죄를 없애러 오셨으므로(히브 2,17 참조), 자기 품에 죄인들을 안고 있어 거룩하면서도 언제나 정화되어야 하는 교회는 끊임없이 참회와 쇄신을 추구한다.
교회는 주님께서 오실 때까지 주님의 십자가와 죽음을 전하며(1고린 11,26 참조), '세상의 박해와 하느님의 위안 속에서 나그넷길을 걷는다.' 그러나 부활하신 주님의 능력으로 굳세게 되어, 안팎으로 당하는 고통과 난관을 인내와 사랑으로 이겨 내며, 마지막 때에 충만한 빛 속에서 드러날 주님의 신비를 어렴풋이나마 충실하게 세상에 보여 준다.

제2장 하느님의 백성

새 계약, 새 백성
9. 어느 시대, 어느 민족이든 하느님께서는 당신을 두려워하며 정의를 실천하는 사람이면 누구나 다 받아들이신다(사도 10,35 참조). 그러나 하느님께서는 사람들을 서로 아무런 연결도 없이 개별적으로 거룩하게 하시거나 구원하시려 하지 않으시고, 오직 사람들이 백성을 이루어 진리 안에서 당신을 알고 당신을 거룩히 섬기도록 하셨다. 그러므로 하느님께서는 이스라엘 백성을 당신 백성으로 뽑으시고 그들과 계약을 맺으셨으며, 차츰차츰 그들을 가르치시고 그 역사를 통하여 당신과 당신 계획을 드러내시며 그 백성을 당신 것으로 거룩하게 하셨다. 그러나 이 모든 것은 그리스도 안에서 이루어질 저 새롭고 완전한 계약, 바로 사람이 되신 하느님 말씀을 통하여 전하여질 더욱 완전한 계시의 준비와 표상이 된다. '그 날이 온다. 주님의 말씀이다. 그 때에 나는 이스라엘 집안과 유다 집안과 새 계약을 맺으리라.……나는 그들 가슴 속에 내 법을 넣어 주고, 그들의 마음에 그 법을 써 넣으리라. 그리하여 나는 그들의 하느님이 되고 그들은 내 백성이 되리라.……낮은 자부터 높은 자에 이르기까지 모두 다 나를 알아 모시게 될 것이다. 주님의 말씀이다'(예레 31,31-34). 그 새로운 계약을 그리스도께서 세우셨다. 그리스도께서는 바로 당신 피로 새로운 계약을 맺으시고(1고린 11,25 참조), 유다인과 이방인 가운데에서 부르신 백성을 혈육에 따라서가 아니라 오로지 성령 안에서 하나로 모으시어, 하느님의 새로운 백성이 되게 하셨다. 그리스도를 믿는 이들은 썩어 없어질 씨앗에서 난 것이 아니라 썩지 않을 씨앗에서 살아 계시는 하느님의 말씀을 통하여 새로 났으며(1베드 1,23 참조), 혈육에서 나온 것이 아니라 물과 성령으로 새로 나(요한 3,5-6 참조), 마침내 '선택된 민족, 왕의 사제들, 거룩한 겨레, 하느님의 소유가 된 백성으로서……전에는 하느님의 백성이 아니었지만 지금은 하느님의 백성이 된 것이다'(1베드 2,9-10).
이 메시아 백성은 그리스도를 머리로 모시고 있다. 그리스도께서는 '우리의 죄 때문에 돌아가셨다가 우리를 하느님과 올바른 관계에 놓아 주시기 위해서 다시 살아나셨으며'(로마 4,25), 지금은 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 받으시어 하늘에서 영광스럽게 다스리고 계신다. 이 백성은 그 신분으로 하느님 자녀의 품위와 자유를 지니며, 성령께서 마치 성전에 계시듯 그들의 마음 안에 머무르신다. 이 백성은 그리스도께서 우리를 사랑하신 것처럼 사랑하여야 한다는 사랑의 새 계명을 그 법으로 지니고 있다(요한 13,34 참조). 마지막으로, 이 백성은 하느님의 나라를 그 목적으로 삼는다. 하느님께서 친히 이 땅에서 시작하신 그 나라는 세말에 또한 당신 친히 완성하실 때까지 끝까지 넓혀져야 한다. 그 때에 우리의 생명이신 그리스도께서 나타나실 것이며(골로 3,4 참조), '피조물도 멸망의 사슬에서 풀려나 하느님의 자녀들이 누리는 영광스런 자유에 참여할 것이다'(로마 8,21). 그러므로 이 메시아 백성은 비록 현실적으로 모든 사람을 다 포함하지도 못하고 가끔 작은 무리로 보이지만, 온 인류를 위하여 일치와 희망과 구원의 가장 튼튼한 싹이 된다. 그리스도께서는 생명과 사랑과 진리의 친교를 이루도록 세우신 이 백성을 또한 모든 사람을 위한 구원의 도구로 삼으시고, 세상의 빛으로서 땅의 소금으로서(마태 5,13-16 참조) 온 세상에 파견하신다.
사막을 헤매던 혈족 이스라엘이 이미 하느님의 교회라고 불렸던 것처럼(2에즈 13,1; 민수 20,4; 신명 23,1 이하 참조), 현세를 거닐며 미래의 영원한 나라를 찾고 있는(히브 13,14 참조) 새 이스라엘도 그리스도의 교회라고 불린다(마태 16,18 참조). 그리스도께서 이 교회를 당신 피로 얻으셨고(사도 20,28 참조), 당신 성령으로 충만하게 하셨으며, 이 교회에 가시적 사회적 결합의 적절한 수단들을 부여하셨기 때문이다. 구원의 주인이시며 일치와 평화의 원리이신 예수님을 믿고 바라보는 이들의 무리를 하느님께서 불러모으시어 교회를 세우시고, 모든 사람과 개인의 구원을 이룩하는 이 일치의 볼 수 있는 성사가 되게 하셨다.1) 이 교회는 모든 지역에 전파되도록 인간의 역사 속으로 들어가지만 동시에 시대와 민족의 경계를 초월한다. 시련과 고난을 거쳐 나아가는 교회는 주님께서 자신에게 약속하여 주신 하느님 은총의 힘으로 위로를 받고, 인간의 나약함 속에서도 완전한 신의를 지켜 자기 주님의 어엿한 신부로 살아가며, 성령의 활동 아래에서 끊임없이 자기 자신을 쇄신하여 마침내 십자가를 통하여 결코 꺼질 줄 모르는 빛에 이를 것이다.

보편 사제직
10. 사람들 가운데에서 뽑히신 대사제 주 그리스도께서는(히브 5,1-5 참조) 새 백성이 '한 왕국을 이루게 하시고 또 당신의 하느님 아버지를 섬기는 사제들이 되게 하셨다'(묵시 1,6; 5,9-10 참조). 세례 받은 사람들은 새로 남과 성령의 도유를 통하여 신령한 집과 거룩한 사제직으로 축성되었기 때문에, 그리스도인들은 인간의 모든 활동을 통하여 신령한 제사를 바치며 그들을 어두운 데에서 당신의 놀라운 빛 가운데로 불러 주신 분의 능력을 선포한다(1베드 2,4-10 참조). 그러므로 그리스도의 모든 제자는 끊임없이 기도하고 하느님을 함께 찬양하며(사도 2,42-47 참조), 자신을 하느님께서 기쁘게 받아 주실 거룩한 산 제물로 바치고(로마 12,1 참조) 세상 어디에서나 그리스도를 힘차게 증언하며, 설명을 요구하는 사람들에게는 영원한 생명에 대하여 자신들이 간직하고 있는 희망을 설명해 주어야 한다(1베드 3,15 참조).
신자들의 보편 사제직과 직무 또는 교계 사제직은, 정도만이 아니라 본질에서 다르기는 하지만, 서로 밀접히 관련되어 있으며, 그 하나하나가 각기 특수한 방법으로 그리스도의 유일한 사제직에 참여하고 있다. 직무 사제는 참으로 그가 지닌 거룩한 힘으로 사제다운 백성을 모으고 다스리며, 성찬의 희생 제사를 그리스도를 대신하여 거행하고 온 백성의 이름으로 하느님께 봉헌한다. 그리고 신자들은 자신의 왕다운 사제직의 힘으로 성찬의 봉헌에 참여하며, 여러 가지 성사를 받고 기도하고 감사를 드리며 거룩한 삶을 증언하고 극기와 사랑을 실천함으로써 사제직을 수행한다.

성사와 보편 사제직의 수행
11. 사제 공동체의 거룩한 특성과 유기적 구조는 성사와 덕행을 통하여 현실화된다. 신자들은 세례를 통하여 교회에 합체되어 그리스도교의 예배를 드릴 수 있는 인호를 받고, 또 하느님의 자녀로 다시 태어나 교회를 통하여 하느님께 받은 신앙을 사람들 앞에서 고백하려고 힘쓴다. 견진성사로 신자들은 더욱 완전히 교회에 결합되며 성령의 특별한 힘을 받아 그리스도의 참된 증인으로서 말과 행동으로 신앙을 전파하고 옹호하여야 할 더 무거운 의무를 진다. 그리스도교 생활 전체의 원천이며 정점인 성찬의 희생 제사에 참여하는 신자들은 신적 희생제물을 하느님께 바치며, 자기 자신을 그 제물과 함께 봉헌한다. 이이렇게 봉헌에서나 영성체에서나, 똑같지 않고 저마다 다르게, 모든 신자는 전례 행위 안에서 자기 역할을 한다. 더 나아가 거룩한 모임에서 그리스도의 몸을 받아 모신 신자들은 이 지존한 성사로 적절히 드러나고 놀랍게 이루어지는 하느님 백성의 일치를 구체적인 방법으로 보여 준다.
고해성사를 보는 신자들은 하느님께 끼친 모욕에 대하여 그분의 자비로 용서를 받으며, 또한 동시에 범죄로 상처를 입혔던 교회, 사랑과 모범과 기도로써 죄인들의 회개를 위하여 노력하는 교회와 화해를 한다. 병자들의 거룩한 도유와 사제들의 기도로 온 교회는 병자들을 수난하시고 영광을 받으신 주님께 맡겨 드리며, 그들의 병고를 덜어 주시고 낫게 하여 주시도록 간청하는(야고 5,14-16 참조) 한편, 병자들도 자기 자신을 그리스도의 고난과 죽음에 자유로이 결합시켜(로마 8,17; 골로 1,24; 2디모 2,11-12; 1베드 4,13 참조) 하느님 백성의 선익에 기여하도록 권고한다. 그리고 신자들 가운데에서 성품에 오르는 이들은 하느님의 말씀과 은총으로 교회를 사목하도록 그리스도의 이름으로 세워진다. 끝으로, 그리스도와 교회 사이의 풍요로운 사랑과 일치의 신비를 드러내고 그 신비에 참여하는 혼인성사의 힘으로(에페 5,32 참조), 그리스도인 부부는 부부 생활은 물론 자녀 출산과 교육을 통하여 성덕에 나아가도록 서로 도와 주며, 또한 하느님의 백성 가운데에서 자기 생활 신분과 영역에 고유한 은총을 받는다.7) 실제로 이 혼인에서 가정이 생겨나고, 가정에서 인간 사회의 새로운 시민들이 태어나며, 성령의 은총을 통하여 그들은 하느님 백성을 역사의 흐름 속에 영속시키도록 세례로 하느님의 자녀가 되는 것이다. 바로 이 가정 교회에서 부모는 말과 모범으로 자기 자녀들을 위하여 최초의 신앙 선포자가 되어야 하며, 각자의 고유한 소명을 특별한 배려로 육성하여야 한다.
이렇게 크고 많은 구원의 수단을 갖춘 모든 그리스도인은, 어떠한 생활 신분이나 처지에서든, 하느님 아버지께서 완전하신 것처럼 완전한 성덕에 이르도록 저마다 자기 길에서 주님께 부르심을 받는다.

하느님 백성의 신앙 감각과 은사
12. 하느님의 거룩한 백성은 또한 그리스도의 예언직에도 참여한다. 특히 믿음과 사랑의 생활로 그리스도께 대한 생생한 증거를 널리 전하며, 그분의 이름을 찬양하는 입술의 열매를 찬미의 제물로 하느님께 바친다(히브 13,15 참조). 성령께 도유를 받는 신자 전체는(1요한 2,20과27 참조) 믿음에서 오류를 범할 수 없으며, '주교부터 마지막 평신도에 이르기까지'8) 신앙과 도덕 문제에 관하여 보편적인 동의를 보일 때에, 온 백성의 초자연적 신앙 감각의 중개로 이 고유한 특성을 드러낸다. 실제로 진리의 성령께서 일깨워 주시고 지탱하여 주시는 저 신앙 감각으로 하느님의 백성은 거룩한 교도권의 인도를 받는다. 교도권에 충실히 따르는 백성은 그 가르침을 이미 사람의 말이 아니라 사실 그대로 하느님의 말씀으로 받아들이고(1데살 2,13 참조),'성도들에게 한번 전해진 믿음'(유다 3 참조)을 온전히 지키며, 올바른 판단으로 그 믿음을 더욱 깊이 깨닫고 그 믿음을 실생활에 더욱 충만히 적용시킨다.
더 나아가 같은 성령께서는 성사와 교역을 통하여 하느님의 백성을 거룩하게 하시고 인도하시며 여러 가지 덕행으로 꾸며 주실 뿐 아니라 또한 당신 은혜를'당신이 원하시는 대로 각 사람에게 나누어 주시며'(1고린 12,11) 모든 계층의 신자들에게 특별한 은총도 나누어 주신다. 각 사람에게 주신 성령의 선물은 공동의 이익을 위한 것(1고린 12,7 참조)이라는 말씀에 따라, 성령께서는 그러한 은총으로 교회의 쇄신과 더욱 폭넓은 교회 건설을 위하여 유익한 여러 가지 활동이나 직무를 받아들이는 데에 알맞도록 신자들을 준비시키신다. 그러한 은사는 뛰어난 것이든 더 단순하고 더 널리 퍼진 것이든 교회의 필요에 매우 적합하고 유익한 것이므로 감사와 위안으로 받아들여야 한다. 그러나 이례적인 은총은 함부로 간청하지 말아야 하며, 지레 그러한 은총에서 사도직 활동의 결실을 바라지도 말아야 한다. 그러나 은사의 진실성과 올바른 실천에 관한 판단은 교회를 다스리는 이들에게 속하며, 성령의 불을 끄지 않고 모든 것을 시험하여 좋은 것을 붙드는 일은 특별히 그들의 소관이다(1데살 5,12와 19-21 참조).

하느님 유일한 백성의 보편성
13. 모든 사람은 하느님의 새로운 백성을 이루도록 불린다. 그러므로 언제나 하나이고 유일한 이 백성은 모든 세대를 통하여 온 세상에 퍼져 나가, 처음에 인간 본성을 하나로 만드시고 흩어진 당신 자녀들을 마침내 하나로 모으고자 하신 하느님 뜻의 계획을(요한 11,52 참조) 성취시켜야 한다. 이를 위하여 하느님께서는 당신 아들을 보내시어, 만물의 상속자로 삼으시고(히브 1,2 참조), 모든 사람의 스승이요 왕이며 사제가 되고 하느님 자녀들 곧 새롭고 보편적인 백성의 머리가 되게 하셨다. 이를 위하여 하느님께서는 마침내 당신 성자의 성령, 주님이시며 생명을 주시는 성령을 보내 주셨다. 성령께서는 온 교회를 위하여 또 개인과 모든 신자를 위하여 사도들의 가르침과 친교에서 그리고 빵의 나눔과 기도에서 모임과 일치의 근원이 되신다(사도 2,42 참조).
따라서 지상의 모든 민족 가운데에 하나의 하느님 백성이 있다. 그들은 모든 민족 가운데에서 지상 왕국이 아니라 하늘 나라의 시민으로서 자기 백성을 모으고 있기 때문이다. 실제로 온 세계에 흩어져 있는 모든 신자가 성령 안에서 다른 이들과 친교를 이룬다. 이렇게 하여 '로마에 앉아서 인도인들이 자기 지체임을 안다.'
그러나 그리스도의 나라는 이 세상의 왕국이 아니므로(요한 18,36 참조), 이 나라를 이끌어들이는 교회 곧 하느님의 백성은 어떠한 민족이든 그 현세적 선을 결코 없애지 않으며, 오히려 정반대로 민족들의 역량과 자산과 관습을 좋은 것이라면 촉진하고 받아들이며, 받아들임으로써 실제로 정화하고 강화하며 승화시킨다. 사실 교회는 저 임금님과 함께 모여야 한다는 것을 기억하고 있다. 그 임금님께 만방이 유산으로 주어지고(시편 2,8 참조), 뭇민족들이 그분의 나라로 선물과 예물을 가져온다(시편 71[72],10; 이사 60,4-7; 묵시 21,24 참조). 하느님의 백성을 돋보이게 꾸며 주는 이 보편성은 바로 주님의 선물이다. 이로써 가톨릭 교회는 온 인류가 그 모든 부요와 함께 그리스도를 머리로 하여 그분 성령의 일치 안에서 하나가 되게 하려고 힘껏 끊임없이 노력하고 있다.10)
이 보편성의 힘으로, 각 부분이 그 고유한 은혜를 다른 부분들과 온 교회에 가져다 주어, 전체와 각 부분은 모든 것을 서로 나누며 일치 안에서 충만을 함께 도모하는 가운데에 자라나게 된다. 그러므로 하느님의 백성은 여러 민족들 가운데에서 모인 것일 뿐 아니라 그 자체 안에서도 여러 계층으로 이루어져 있는 것이다. 실제로 하느님 백성의 지체들 사이에는 다양성이 있다. 직무에 따라 어떤 이들은 자기 형제들의 선익을 위하여 거룩한 봉사 직무를 수행하며, 신분과 생활 양식에 따라 많은 이들은 수도 생활 속에서 더 좁은 길로 성덕을 추구하며 형제들을 자신의 모범으로 격려한다. 그러기에 또한 교회의 친교 안에는 고유한 전통을 지니는 개별 교회들이 당연히 존재한다. 그러나 베드로 교좌의 수위권은 온전히 보존된다. 사랑의 모든 공동체를 다스리는 베드로
교좌는 정당한 다양성을 보호하고 또 동시에 개별 요소들이 일치에 해를 끼치지 않고 오히려 일치에 이바지하도록 감독한다. 그러기에 마침내 교회의 여러 부분들 사이에는 영적 부요와 사도직 인력과 현세적 자원에 관한 긴밀한 친교의 유대가 존재한다. 사실 하느님 백성의 구성원들은 서로 선익을 나누도록 불렸으므로, ??각자가 받은 은총의 선물이 무엇이든지, 그것을 가지고 서로 봉사하십시오. 그리하여 하느님께서 주신 갖가지 은총을 잘 관리하는 사람이 되십시오.??(1베드 4,10) 한 사도의 말씀은 각 개별 교회들에도 해당되는 것이다.
하느님 백성의 이 보편적 일치는 세계 평화를 예시하고 증진하므로 모든 사람이 이 일치로 부름 받고 있다. 가톨릭 신자이든 그리스도를 믿는 다른 신자이든 모든 사람이 다 여러 모로 이 일치에 소속되거나 관련되어 있다. 하느님의 은총은 모든 사람을 구원으로 부른다.

가톨릭 신자
14. 그러므로 거룩한 공의회는 먼저 가톨릭 신자들을 생각한다. 공의회는 성서와 성전에 의지하여 이 순례하는 교회가 구원에 필요하다고 가르친다. 왜냐하면, 그리스도 한 분만이 중개자요 구원의 길이시며, 당신 몸인 교회 안에서 우리와 함께 계시기 때문이다. 그리스도께서는 또한 신앙과 세례의 필요성을 분명한 말씀으로 강조하시면서(마르 16,16; 요한 3,5 참조), 동시에 교회의 필요성도 확인하셨다. 사람들은 마치 문과 같은 세례를 통하여 교회로 들어오는 것이다. 그러므로 하느님께서 예수 그리스도를 통하여 가톨릭 교회를 필요한 것으로 세우신 사실을 모르지 않으면서도 교회로 들어오기를 싫어하거나 그 안에 머물러 있기를 거부하는 저 사람들은 구원받을 수 없을 것이다.
교회의 모임에 완전히 합체된 사람들은 그리스도의 성령을 모시고, 교회 안에 세워진 완전한 질서와 구원의 모든 수단을 받아들이며, 교회의 가시적 구조 안에서 교황과 주교들을 통하여 다스리시는 그리스도와 결합된다. 곧 신앙 고백과 성사, 교회 통치와 친교의 유대로 결합된다. 그러나 교회에 합체되더라도 사랑 안에 머무르지 못하고 교회의 품안에 ??마음??이 아니라 '몸'만 남아 있는 사람은 구원받지 못한다.12) 그러나 교회의 모든 자녀는 자신의 뛰어난 신분을 자기 공덕이 아니라 그리스도의 특별한 은총으로 돌려야 한다는 것을 기억하여야만 한다. 그 은총에 생각과 말과 행동으로 응답하지 않는다면 구원을 받기는커녕 더욱 준엄한 심판을 받을 것이다.
성령의 감도를 받아 명백한 의지로 교회에 합체되기를 간절히 바라는 예비신자들은 이 소망 자체로 교회와 결합된다. 어머니인 교회는 이미 자기 자녀가 된 그들을 사랑과 배려로 감싸 안는다

교회와 비가톨릭 그리스도인
15. 세례를 받아 그리스도인이라는 이름을 지녔지만 완전한 신앙을 고백하지 않거나 베드로의 후계자 아래에서 친교의 일치를 보존하지 못하는 저 사람들과도 교회는 자신이 여러 가지 이유로 결합되어 있음을 알고 있다. 실제로 많은 사람들이 영예롭게 성서를 신앙과 생활의 규범으로 삼고, 진실한 종교적 열정을 보여 주며, 전능하신 하느님 아버지와 하느님의 아들 구세주 그리스도를 사랑으로 믿고, 세례의 인호를 받아 그리스도와 결합되고, 다른 성사들까지도 자기 교회나 교회 공동체 안에서 인정하고 받는다. 그들 가운데에 많은 이들은 주교직도 향유하고 성찬례를 거행하며 천주의 동정 성모님께 대한 신심도 존중한다. 기도와 다른 영적 은혜의 친교가 이루어지고, 성령 안의 어떤 결합까지도 진실하다. 왜냐하면 성령께서는 은혜와 은총으로 그들 안에서도 거룩하게 하시는 당신의 능력을 발휘하시며, 그들 가운데에서 어떤 이들은 피를 흘리기까지 그 힘을 북돋워 주셨기 때문이다. 이렇게 성령께서는 모든 이가 그리스도께서 정하신 방법대로 하나인 양 떼 안에서 한 목자 밑에 평화롭게 일치되게 하려는 열망과 활동을 그리스도의 모든 제자에게서 일으켜 주신다. 이 일치를 이루고자 어머니인 교회는 끊임없이 기도하고 희망하고 행동하며, 그리스도의 표지가 교회의 얼굴에서 더욱 찬란히 빛나도록 자녀들에게 정화와 쇄신을 권고한다.

교회와 비그리스도인
16. 끝으로, 복음을 아직 받아들이지 않은 사람들도 여러 가지 이유로 하느님의 백성과 관련되어 있다. 먼저, 계약과 약속이 주어졌던 저 백성이 참으로 그렇다. 인성으로 말하면 그리스도께서 그 백성에게서 태어나셨으며(로마 9,4-5 참조), 선택에 따라 보면 그 백성은 조상 덕택으로 하느님의 가장 큰 사랑을 받았다. 하느님께서는 한 번 주신 선물이나 소명을 다시 거두지 않으시기 때문이다(로마 11,28-29 참조). 그러나 구원 계획은 창조주를 알아 모시는 사람들을 다 포함하며, 그 가운데에는 특히 모슬렘도 있다. 그들은 아브라함의 신앙을 간직하고 있다고 고백하며, 마지막 날에 사람들을 심판하실 자비로우시고 유일하신 하느님을 우리와 함께 흠숭하고 있다. 어둠과 그림자 속에서 미지의 신을 찾고 있는 저 사람들에게서도 하느님께서는 결코 멀리 계시지 않으신다. 하느님께서 모든 사람에게 생명과 호흡과 모든 것을 주시고(사도 17,25-28 참조), 구세주께서 모든 사람이 구원받게 되기를 바라시기 때문이다(1디모 2,4 참조). 사실, 자기 탓 없이 그리스도의 복음과 그분의 교회를 모르지만 진실한 마음으로 하느님을 찾고 양심의 명령을 통하여 알게 된 하느님의 뜻을 은총의 영향 아래에서 실천하려고 노력하는 사람은 영원한 구원을 얻을 수 있다.19) 또한 하느님의 섭리는 자기 탓 없이 아직 하느님을 분명하게 알지 못하지만 하느님의 은총으로 바른 생활을 하려고 노력하는 사람들에게는 구원에 필요한 도움을 거절하지 않으신다. 사실 그들이 지닌 좋은 것, 참된 것은 무엇이든지 다 교회는 복음의 준비로 여기며,20) 모든 사람이 마침내 생명을 얻도록 빛을 비추시는 분께서 주신 것이라고 생각한다. 그러나 사람들은 흔히 악마에게 속아 허황한 생각에 빠져 하느님의 진리를 거짓과 뒤바꾸고 창조주보다 피조물을 더 섬기며(로마 1,21.25 참조), 또는 이 세상에서 하느님 없이 살다가 죽어 가며 극도의 절망에 놓인다. 그러므로 하느님의 영광과 이 모든 사람의 구원을 증진하고자, 교회는 '모든 사람에게 복음을 선포하여라.'(마르 16,15) 하신 주님의 명령을 기억하고 선교 촉진에 진력하고 있다.

교회의 선교 특성
17. 성자께서 성부에게서 파견되신 것처럼 성자께서는 사도들을 파견하시며(요한 20,21 참조) 말씀하셨다. '너희는 가서 이 세상 모든 사람들을 내 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀고, 내가 너희에게 명한 모든 것을 지키도록 가르쳐라. 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있겠다'(마태 28,19-20). 구원의 진리를 선포하라는 그리스도의 이 장엄한 명령을 교회는 사도들에게서 받았으며, 땅 끝에 이르기까지 이 명령을 이행하여야 한다(사도 1,8 참조). 그러므로 '만일 내가 복음을 전하지 않는다면 나에게 화가 미칠 것'(1고린 9,16)이라고 한 사도의 말씀을 자기 것으로 삼아, 교회는 끊임없이 선교사들을 파견하여 새 교회들이 완전히 세워지고 또 스스로 복음화 활동을 지속하게 한다. 성령의 재촉을 받아 교회는 그리스도를 온 세상 구원의 근원으로 세우신 하느님의 계획이 완전히 실현되도록 협력하고 있다. 복음을 선포함으로써 교회는 청중을 신앙과 신앙 고백으로 이끌어 세례를 받도록 준비시키고, 오류의 예속에서 구출하고, 그들을 그리스도께 합체시켜 사랑을 통하여 그리스도 안에서 충만에 이르기까지 자라나게 한다. 교회는 자신의 활동을 통하여, 사람들의 마음과 정신에 또는 민족들의 고유 의례와 문화에 심어져 있는 좋은 것은 무엇이든 없어지지 않도록 할 뿐만 아니라 오히려 하느님의 영광과 악마의 패배와 인간의 행복을 위하여 치유되고 승화되며 완성되게 한다. 그리스도의 제자는 누구나 다 제 나름대로 신앙을 전파하여야 할 책임을 지고 있다.21) 믿는 사람들에게는 누구나 세례를 줄 수 있지만, 성찬의 희생 제사로 ??몸??의 건설을 완성하는 것은 사제의 임무이다. 사제는 예언자를 통하여 '나의 이름은 해 뜨는 데서 해지는 데까지 뭇 민족 사이에 크게 떨쳐, 사람들은 내 이름을 부르며 향기롭게 제물을 살라 바치고 깨끗한 곡식 예물을 바치고 있다.'(말라 1,11) 하신 하느님의 말씀을 이행한다.22) 이렇게 교회는 동시에 기도하고 일하여, 온 세상이 모두 하느님의 백성, 주님의 몸, 성령의 궁전이 되어 만물의 머리이신 그리스도 안에서 우주의 창조주이신 성부께 온갖 영예와 영광을 드린다.

제3장 교회의 위계 조직, 특히 주교직

서론
18. 주님이신 그리스도께서는 하느님의 백성을 사목하고 또 언제나 증가시키도록 당신 교회 안에 온몸의 선익을 도모하는 여러 가지 봉사 직무를 마련하셨다. 실제로, 거룩한 권력을 가진 봉사자들이 자기 형제들에게 봉사하여 하느님의 백성으로서 그리스도인의 진정한 품위를 지닌 모든 사람이 자유로이 질서 정연하게 동일한 목적을 함께 추구하여 구원에 이르게 하는 것이다.
이 거룩한 공의회는 제1차 바티칸 공의회의 발자취를 따라 그 공의회와 더불어, 영원한 목자이신 예수 그리스도께서 거룩한 교회를 세우시고 당신 친히 성부에게서 파견되신 것처럼 사도들을 파견하셨으며(요한 20,21 참조), 그들의 후계자들 곧 주교들이 당신 교회 안에서 세상 끝날까지 목자가 되기를 바라셨다고 가르치며 선언한다. 참으로 주교직 자체가 하나로서 갈라지지 않도록, 그리스도께서는 복된 베드로를 다른 사도들 앞에 세우시고 베드로 안에 신앙의 일치와 친교의 영속적이고 가시적인 근원과 토대를 마련하셨다.1) 교황의 거룩한 수위권의 설정, 영속성, 권한과 성격 그리고 교황의 그르칠 수 없는 교도권에 관한 교리를 거룩한 공의회는 모든 신자가 굳게 믿어야 할 것으로 거듭 제시하고, 또 그렇게 해 나가면서, 그리스도의 대리자이며2) 온온 교회의 볼 수 있는 으뜸인 베드로의 후계자와 더불어 살아 계신 하느님의 집을 다스리는, 사도들의 후계자들인 주교들에 관한 교리를 모든 사람 앞에 천명하고 선언하기로 결정한다

열두 사도의 소명과 선정
19. 주 예수님께서는 성부께 기도하신 다음에 당신 마음에 두셨던 사람들을 부르시어 열두 사람을 당신과 함께 있게 하셨는데, 이는 하느님 나라를 선포하도록 그들을 파견하시려는 것이었다(마르 3,13-19; 마태 10,1-42 참조). 그 사도들을(루가 6,13 참조) 확고한 단체 또는 집단의 형태로 세우시고, 그들 가운데에서 선택하신 베드로를 으뜸으로 삼으셨다(요한 21,15-17 참조). 그들을 먼저 이스라엘 자손들에게 그리고 모든 민족들에게 보내시어(로마 1,16 참조), 그들이 당신 권력을 나누어 받아 모든 민족들을 당신 제자로 삼고 그들을 거룩하게 하고 다스리게 하셨으며(마태 28,16-20; 마르 16,15; 루가 24,45-48; 요한 20,21-23 참조), 또한 그렇게 하여 교회를 전파하고 주님의 인도를 받아 교회에 봉사하며 세상 끝까지 모든 날에 교회를 사목하게 하셨다(마태 28,20 참조). '성령이 너희에게 오시면 너희는 힘을 받아, 예루살렘과 온 유다와 사마리아뿐만 아니라 땅 끝에 이르기까지 어디에서나 나의 증인이 될 것이다.'(사도 1,8) 하신 주님의 약속에 따라, 오순절에 그들은 그 사명을 수행할 힘을 받았다(사도 2,1-36 참조). 그러므로 사도들은 어디에서나 복음을 전파하고(마르 16,20 참조) 청중이 성령의 활동으로 그 복음을 받아들임으로써 보편 교회를 모아들인다. 주님께서는 보편 교회를 사도들 가운데에 세우시고 사도들의 으뜸인 복된 베드로 위에 지으셨으며, 예수 그리스도 친히 그 머릿돌이 되셨다(묵시 21,14; 마태 16,18; 에페 2,20 참조).3)

사도들의 후계자인 주교
20. 그리스도께서 사도들에게 맡기신 그 신적 사명은 세말까지 지속될 것이다(마태 28,20 참조). 사도들이 전하여야 할 복음은 교회를 위하여 모든 시대에 모든 삶의 근원이 되기 때문이다. 그 때문에 사도들은 위계적으로 조직된 이 단체 안에서 후계자들을 세우는 일에 많은 노력을 기울였다.
실제로, 사도들은 봉사 직무에서 다양한 협조자들을 지니고 있었을 뿐만 아니라,4) 자기들에게 맡겨진 사명이 자기 사후에도 지속되도록, 자신의 직접 협력자들에게, 일종의 유언 형식으로, 자기들이 시작한 일을 완성하고 견고하게 할 임무를 맡겼으며,5) 성령께서 하느님의 교회를 사목하도록 그들을 세우신 바로 그 온 무리를 보살피라고 부탁하였다(사도 20,28 참조). 이렇게 사도들은 이러한 후계자들을 세웠으며, 또 나중에 그들이 죽으면 다른 훌륭한 사람들이 그 직무를 받아들이도록 법규를 마련하여 주었다.6) 교회 안에서 맨 처음부터 수행되어 온 저 여러 봉사 직무 가운데에서, 전통이 증언하는 대로, 처음부터 이어 내려오는 계승을 통하여 주교직에 세워져,7) 사도의 씨앗에서 나온 포도 가지를 간직하고 있는 이들의 임무가 으뜸 자리를 차지하고 있다.8) 이렇게, 이레네오 성인의 증언대로, 사도들이 주교로 세운 이들과 우리에게까지 이르는 그 후계자들을 통하여 사도 전승이 온 세상에 천명되고9) 보존되는 것이다.10)
그러므로 주교들은 공동체의 봉사 직무를 협조자인 신부들과 부제들과 함께 받아들여,11) 하느님의 대리로서 양 떼를 다스리는12) 그 목자들이 되고, 교리의 스승, 거룩한 예배의 사제, 통치의 봉사자가 되는 것이다.13) 또한 주님께서 사도들의 으뜸인 베드로에게 특별히 맡기시어 그 후계자들에게 전수되는 임무가 영속하듯이, 사도들의 교회 사목 임무도 영속하며 주교들의 거룩한 품계에서 끊임없이 수행되어야 한다.14) 그러므로 거룩한 공의회는 주교들이 신적 제도에 따라 사도들의 자리를 계승하였다고 가르친다.15) 주교들은 교회의 목자들이므로, 주교의 말을 듣는 사람은 그리스도의 말씀을 듣는 사람이고 주교를 배척하는 사람은 그리스도를 배척하고 그리스도를 보내신 분을 배척하는 사람이다(루가 10,16 참조).16)

주교직의 성사성
21. 그러므로 신부들의 협력을 받는 주교들을 통하여 대사제이신 주 예수 그리스도께서 신자들 가운데에 계신다. 그리스도께서는 하느님 아버지의 오른편에 앉아 계시지만, 당신 주교들의 모임에도 계신다.17) 그러나 그리스도께서는 특히 주교들의 탁월한 봉사를 통하여 만민에게 하느님의 말씀을 선포하시고, 신자들에게 신앙의 성사들을 계속 집전하시며, 주교들의 부성을 통하여(1고린 4,15 참조) 천상의 새로 남으로 새로운 지체들을 당신 몸에 합체시키시며, 마침내 주교들의 지혜와 슬기로 새로운 계약의 백성을 그 나그넷길에서 영원한 행복으로 이끄시며 다스리신다. 주님의 양 떼를 치도록 선택된 이 목자들은 그리스도의 일꾼이고 하느님 신비의 관리자들이다(1고린 4,1 참조). 이들에게는 하느님 은총의 복음을 전하는 증언(로마 15,16; 사도 20,24 참조) 그리고 성령과 의화의 영광스러운 봉사 직무가 맡겨졌다(2고린 3,8-9 참조).
이렇게 중대한 임무를 다하도록 사도들은 그리스도에게서 내려오시는 성령의 특별한 분출로 충만해졌다(사도 1,8; 2,4; 요한 20,22-23 참조). 사도들은 자기 협조자들에게도 안수를 통하여 영적 선물을 전해 주었으며(1디모 4,14; 2디모 1,6-7 참조), 그것은 우리에게까지 주교 축성 안에서 전해 내려온다.18) 거룩한 공의회는 주교 축성으로 충만한 성품성사가 수여된다고 가르친다. 이를 교회의 전례 관습과 교부들은 분명히 대사제직, 거룩한 봉사 직무의 정점이라고 하였다.19) 그리고 주교 축성은 거룩하게 하는 임무와 함께 가르치는 임무와 다스리는 임무도 부여한다. 그러나 이 임무는 그 본질상 오로지 주교단의 단장과 단원들과 이루는 교계적 친교 안에서만 행사될 수 있다. 특히 전례 예법과 동서방 교회의 관습으로 드러난 전통에서 분명한 것은, 안수와 축성의 말씀으로 성령의 은총이 부여되고,20) 거룩한 인호가 새겨져,21) 주교들은 탁월하고 가시적인 방법으로 바로 스승이시고 목자이시며 대사제이신 그리스도의 역할을 하고 그리스도를 대신하여 행동한다는 것이다.22) 성품성사를 통하여 새로 뽑힌 이들을 주교단에 받아들이는 것은 주교들의 소임이다.

주교단과 그 단장
22. 주님께서 제정하신 대로, 거룩한 베드로와 다른 사도들이 하나의 사도단을 이루듯이, 비슷한 이치로 베드로의 후계자인 교황과 사도들의 후계자인 주교들도 서로 결합되어 있다. 전세계에 세워진 주교들이 일치와 사랑과 평화의 유대로 서로 교류하고 교황과 친교를 이루던 매우 오랜 옛 규율과23) 공의회 모임 자체가24) 주교단의 단체적 본질과 특성을 드러내 준다. 공의회를 통하여 더 근본적인 문제는 무엇이든 공동으로 결정하고25) 많은 이의 의견을 숙고하여 판단한다.26) 여러 세기의 흐름 속에서 개최된 세계 공의회들이 그 단체성을 명백히 증명하고 있다. 그리고 새로 뽑힌 이를 대사제 직무로 올리는 데에 참여하도록 여러 주교들을 초대하는 오랜 권고와 관습 자체가 이미 그 단체성을 가리키고 있다. 주교는 누구나 성사적 축성의 힘으로 또 주교단의 단장과 그 단원들과 이루는 교계적 친교로 주교단의 구성원이 된다.
그러나 주교들의 단체인 주교단은 동시에 그 단장으로서 베드로의 후계자인 교황과 더불어 이해되지 않을 때에는 권위를 가지지 못한다. 목자들이든 신자들이든 모든 이에 대한 교황의 수위권은 온전히 유지된다. 교황은 자기 임무의 힘으로 곧 그리스도의 대리이며 온 교회의 목자로서 교회에 대하여 완전한 최고의 보편 권력을 가지며 이를 언제나 자유로이 행사할 수 있다. 주교단은 교도권과 사목 통치에서 사도단을 계승할 뿐 아니라 그 안에 사도단이 계속하여 존속하며, 그 단장인 교황과 더불어 보편 교회에 대한 완전한 최고 권력의 주체로도 존재한다. 그러나 이 단장 없이는 결코 그러하지 아니하며,27) 또한 그 권력은 오로지 교황의 동의가 있을 때에만 행사될 수 있다. 주님께서 한 사람 시몬을 교회의 반석으로 삼으시고 교회의 열쇠를 맡기셨으며(마태 16,18-19 참조), 그를 당신의 온 양 떼의 목자로 세우셨다(요한 21,15 이하 참조). 그러나 베드로에게 주어진 매고 푸는 저 임무는(마태 16,19 참조) 그 단장과 결합되어 있는 사도단에게도 부여되었음이 분명하다(마태 18,18; 28,16-20참조).28) 이 사도단은 여러 사람으로 이루어져 있으므로 하느님 백성의 다양성과 보편성을 드러내며, 또한 한 단장 아래 모여 있으므로 그리스도 양 떼의 단일성을 드러낸다. 주교단 안에서 주교들은 그 단장의 수위권과 최고 권위를 충실히 존중하면서, 교회의 유기적 조직과 화합을 끊임없이 북돋아 주시는 성령에 따라, 자기 신자들은 물론 온 교회의 선익을 위하여 고유한 권력을 행사한다. 이 주교단이 지닌, 보편 교회에 대한 최고 권력은 세계 공의회에서 장엄한 양식으로 행사된다. 그러나 베드로의 후계자가 세계 공의회로 확인하거나 적어도 그렇게 받아들이지 않으면, 세계 공의회는 결코 인정되지 아니한다. 세계 공의회를 소집하고 주재하며 확인하는 것은 교황의 특권이다.29) 전세계에 살고 있는 주교들은 교황과 함께 그 동일한 합의체적 권력을 행사할 수 있으나, 그것이 진정한 합의체적 행동이 되려면, 주교단의 단장이 주교들에게 합의체적 행동을 요청하거나 적어도 흩어져 있는 주교들의 일치된 행동을 승인하거나 자유로이 수락하여야 한다.

주교단 안에 있는 주교들의 관계
23. 단체적 일치는 또한 주교들이 각기 개별 교회들과 보편 교회와 맺고 있는 상호 관계에서도 드러난다. 베드로의 후계자인 교황은 주교들의 일치는 물론 신자 대중이 이루는 일치의 영구적이고 가시적인 근원이며 토대이다.30) 리고 개별 주교들은 자기 개별 교회 안에서 일치의 가시적인 근원과 토대가 된다.31) 보편 교회의 모습대로 이루어진 개별 교회들 안에 또 거기에서부터 유일하고 단일한 가톨릭 교회가 존재한다.32) 그러한 까닭에 개별 주교들은 자기 교회를 대표하고 모든 주교는 교황과 더불어 평화와 사랑과 일치의 유대 안에서 온 교회를 대표한다.
개별 교회의 으뜸이 되는 주교들은 각기 하느님의 백성 가운데에서 자기에게 맡겨진 부분에 대하여 사목 통치를 하지만, 다른 교회들이나 보편 교회에 대하여는 그리하지 못한다. 그러나 주교단의 일원으로서 또 사도들의 정당한 후계자로서 개별 주교들은 그리스도의 가르침과 명령에 따라 보편 교회를 위하여 관심을 기울인다.33) 그러한 관심은 재치권의 행사는 아니지만 보편 교회에 대단히 많은 이득을 가져다 준다. 실제로 모든 주교는 온 교회의 공통 규율과 신앙의 일치를 증진하고 수호하여야 하며, 신자들이 그리스도의 신비체 전체를 사랑하도록, 특히 가난하고 고통당하며 옳은 일을 하다가 박해를 받는 지체들을 사랑하도록 가르쳐야 한다(마태 5,10 참조). 그리고 교회 전체의 모든 공동 활동을 촉진시켜야 하며, 특별히 신앙을 증진하고 충만한 진리의 빛으로 모든 사람을 비추어 주어야 한다. 그 밖에도 주교들이 보편 교회의 한 부분인 자기 교회를 잘 다스림으로써 교회들의 몸인 신비체 전체의 선익에 효과적으로 기여한다는 것은 매우 분명하다.34)
세상 어디에서나 복음을 선포하도록 배려하는 것은 목자단이 할 일이다. 이는 그리스도께서 모든 목자에게 똑같이 명령하시어 공동 의무로 부여하신 것이며, 이미 첼레스티노 교황이 에페소 공의회의 교부들에게 당부한 것이다.35) 그러므로 개별 주교들은 자신의 고유한 임무 수행이 허용하는 대로 주교들끼리 서로 공동 활동을 하여야 하고, 또 그리스도의 이름을 전파하는 중대한 임무가 특별한 방법으로 맡겨진 베드로의 후계자와 협력하여야 한다.36) 따라서 주교들은 자기가 직접 하거나 신자들의 열렬한 협력을 불러일으켜, 선교 지역에 수확할 일꾼들과 영신적 물질적 원조를 넉넉히 보내 주도록 온 힘을 기울여야 한다. 끝으로, 주교들은 옛날의 귀중한 모범을 따라, 사랑의 보편적 유대 안에서 다른 교회들, 특히 가깝고도 더 가난한 교회에 형제적 원조를 기꺼이 제공하여야 한다.
그리고 하느님의 섭리로, 사도들과 그 후계자들이 여러 곳에 세웠던 여러 교회들이 세월의 흐름에 따라 유기적으로 결합된 여러 집단을 이루고, 하느님께서 세우신 보편 교회의 단일성과 신앙의 일치를 보존하면서도, 고유한 규율과 고유한 전례 관습과 신학적 영성적 세습 자산을 지니게 되었다. 그 가운데에서 어떤 교회들은, 특히 옛 총대주교좌 교회들은 신앙의 어머니로서 딸을 낳듯이 다른 교회들을 낳았고, 그 교회들과 성사 생활에서나 상호 권리와 의무의 존중에서 더욱 긴밀한 사랑의 유대로 결합되어 오늘에 이르고 있다.37) 하나로 살아가는 그러한 지역 교회들의 다양성은 갈릴 수 없는 교회의 보편성을 더욱 뚜렷이 보여 주고 있다. 비슷한 방법으로 오늘날 주교회의들은 합의체적 정신을 구체적으로 적용시키는 여러 가지 풍요로운 활동을 함께 할 수 있다.

주교의 봉사 직무
24. 사도들의 후계자인 주교들은 하늘과 땅의 모든 권한을 받으신 주님에게서 만민을 가르치고 모든 사람에게 복음을 선포할 사명을 받는다. 이는 모든 사람이 믿고 세례를 받아 또 계명을 지켜 구원을 얻게 하려는 것이다(마태 28,18-20; 마르 16,15-16; 사도 26,17-18 참조). 이 사명을 완수하도록 주님이신 그리스도께서는 사도들에게 성령을 약속하시고 오순절에 하늘에서 성령을 보내시어, 사도들이 성령의 힘으로 땅 끝에 이르기까지 민족들과 백성들과 제왕들 앞에서 당신의 증인이 되게 하셨다(사도 1,8; 2,1 이하; 9,15 참조). 그러나 주님께서 당신 백성의 목자들에게 맡기신 저 임무는 참 섬김이다. 성서에서는 이를 뜻 깊게도 '디아코니아'(diakonija) 곧 봉사라고 한다(사도 1,17.25; 21,19; 로마 11,13; 1디모 1,12 참조).
주교들의 교회법적 임명은 교회 최고의 보편 권력으로 폐지되지 않은 합법적인 관례를 통하여 또는 그 동일한 권위로 제정되거나 승인된 법률에 따라 이루어질 수 있고, 바로 베드로의 후계자가 직접 임명할 수 있다. 따라서 사도적 친교를 반대하거나 거절한다면, 주교는 직무를 맡을 수 없다.38)

가르치는 임무
25. 주교들의 주요 임무 가운데 첫째는 복음 선포 이다.39) 주교들은 새로운 제자들을 그리스도께 인도하는 신앙의 선포자이며 진정한 스승 곧 그리스도의 권위를 지닌 스승이기 때문이다. 주교들은 자기에게 맡겨진 백성에게 믿고 살아가야 할 신앙을 선포하고, 계시의 곳간에서 새 것과 옛 것을 꺼내어(마태 13,52 참조) 성령의 빛으로 밝혀 주며, 그 신앙이 열매를 맺게 하고, 자기 양 떼를 위협하는 오류를 경계하여 막는다(2디모 4,1-4 참조). 교황과 친교를 이루며 가르치는 주교들은 하느님의 보편 진리에 대한 증인으로서 모든 사람에게 존경받아야 한다. 신자들은 신앙과 도덕에 관하여 그리스도의 이름으로 내린 자기 주교의 판단에 일치하여야 하고, 마음의 종교적 순종으로 그를 따라야 한다. 교황의 유권적 교도권에 대하여는, 비록 교좌에서 말하지 않을 때에도, 특별한 이유로 의지와 지성의 이 종교적 순종을 드러내어야 한다. 이렇게 하여 곧 교황의 최고 교도권을 공손하게 인정하여야 하고, 주로 문서의 성격이나 동일한 교리의 빈번한 제시나 표현 방법 등에서 드러나는 교황의 생각과 의향대로, 교황이 내린 판단을 성실히 따라야 한다.
각각의 주교들이 무류성의 특권을 누리는 것은 아니지만, 전세계에 흩어져 있으면서도 상호간에 또 베드로의 후계자와 친교의 유대를 보전하면서 신앙과 도덕의 사항들을 유권적으로 가르치는 주교들이 하나의 의견을 확정적으로 고수하여야 할 것으로 합의하는 때에는 그리스도의 가르침을 오류 없이 선포하는 것이다.40) 그것은 이제 주교들이 세계 공의회에 모여서 보편 교회를 위하여 신앙과 도덕의 스승들이 되고 재판관들이 될 때에는 더욱 명백해지므로, 그들의 결정에 신앙의 순종으로 따라야 한다.41)
그리고 하느님이신 구세주께서 당신 교회가 신앙과 도덕에 관한 교리의 결정에서 오류가 없기를 바라셨던 이 무류성은 교회가 거룩하게 보전하고 충실히 설명하여야 할 하느님 계시의 위탁이 펼쳐지는 그만큼 펼쳐진다. 주교단의 단장인 교황은 참으로 신앙 안에서 자기 형제들의 힘을 북돋워 주는 사람이므로(루가 22,32 참조), 모든 그리스도인의 최고 목자이며 스승으로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 확정적 행위로 선언하는 때에, 교황은 자기 임무에 따라 그 무류성을 지닌다.42) 그러므로 교황의 결정은 교회의 동의 때문이 아니라 그 자체로서 마땅히 바뀔 수 없는 것으로 여겨진다. 그것은 복된 베드로 안에서 교황에게 약속된 성령의 도움을 받아 선포된 것이기 때문이다. 또한 그 결정은 결코 다른 누구의 승인도 필요하지 않고 다른 판단을 요구하는 어떠한 상소도 허용되지 않는다. 그러할 때에 교황은 한 개인으로서 판단을 내리는 것이 아니라 바로 교회 자체의 무류성의 은사를 특별히 지니고 있는 보편 교회의 최고 스승으로서 가톨릭 신앙의 교리를 설명하고 옹호하는 것이다.43) 교회에 약속된 무류성은 주교단이 베드로의 후계자와 더불어 최고 교도권을 행사할 때에 주교단 안에도 내재한다. 이러한 결정에 대하여 교회의 동의가 결코 없을 수 없다. 똑같은 성령의 활동으로 그리스도의 모든 양 떼가 신앙의 일치 안에서 보전되고 진보하기 때문이다.44)
교황이 또는 교황과 더불어 주교단이 판단을 확정할 때에는 모든 사람이 견지하고 순응하여야만 할 계시 자체에 따라 이를 공표하는 것이다. 계시는 기록으로나 전승으로 주교들의 정당한 계승을 통하여 특히 교황의 배려로 온전하게 전달되며, 진리의 성령에게서 빛을 받아 교회 안에 거룩히 보존되고 충실히 해석되고 있다.45) 교황과 주교들은 자기 직무와 사안의 중대성 때문에 계시를 올바로 탐구하고 알맞게 표현하고자 적절한 방법으로 힘껏 노력을 기울이고 있다.46) 그러나 새로운 공적 계시를 신앙의 신적 위탁에 속한 것으로 받아들이지 아니 한다.47)

거룩하게 하는 임무
26. 충만한 성품성사를 받은 주교는 특히 성찬례 안에서 '최고 사제직의 은총의 관리자'가48) 된다. 주교가 스스로 봉헌하거나 봉헌되도록 돌보는 그 성찬례 로49) 교회는 끊임없이 생명을 얻고 자라난다. 그리스도의 이 교회는 신자들의 모든 합법적 지역 집회에 존재하며, 자기 목자들과 결합되어 있는 이 회중을 신약성서에서 교회라고 부른다.50) 이 회중은 성령 안에서 굳은 확신으로(1데살 1,5 참조) 하느님께 부르심을 받아 자기 지역에서 새로운 백성이 되기 때문이다. 그 안에서 그리스도의 복음 선포로 신자들이 모이고, '주님 몸의 살과 피를 통하여 모든 형제애가 두터워지도록' 주님 만찬의 신비가 거행된다. 주교의 거룩한 직무 아래에 있는 어떠한 제단의 공동체에서든 신비체의 저 사랑과 일치의 상징이 드러난다. '신비체의 일치가 없으면 구원도 있을 수 없다.' 이 공동체들이 가끔 작고 가난하거나 흩어져 살더라도 그 안에 그리스도께서 현존하시며, 그분의 힘으로 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어 오는 교회가 이루어진다.54) 사실, '그리스도의 몸과 피를 나누어 받는다는 것은 다름이 아니라 바로 우리가 받아 모시는 그것으로 우리가 변화되는
것이다.'
이렇게 주교들은 백성을 위하여 기도하고 일하며 그리스도의 충만한 성성을 여러 가지 모양으로 풍부히 쏟아 준다. 말씀의 교역을 통하여 구원을 가져다 주시는 하느님의 힘을(로마 1,16 참조) 신자들에게 전달하여 주며, 자기 권위로 정규적이고 효과적인 분배를 규정한 성사들을 통하여56) 신자들을 거룩하게 한다. 주교들은 그리스도의 왕다운 사제직에 참여하게 하는 세례의 수여를 지도한다. 주교들은 견진성사의 원집전자이고, 성품성사의 관리자이고, 참회 규율의 지도자이며, 자기 백성이 전례 안에서 특히 거룩한 미사의 희생 제사에서 신앙과 존경으로 그들의 역할을 다하도록 열심히 권고하며 가르친다. 끝으로, 주교들은 자기가 다스리는 이들에게 삶의 모범으로 도움을 주고 자기 품행에서 온갖 악을 끊어 버려야 하며, 할 수 있는 대로, 주님의 도우심으로 악을 선으로 바꾸어 자기에게 맡겨진 양 떼와 함께 영원한 생명에 이르러야 할 것이다.57)

다스리는 임무
27. 주교들은 그리스도의 대리자이며 사절로서 자기에게 맡겨진 개별 교회들을 다스린 다.58) 조언과 권고와 모범으로 또한 권위와 거룩한 권력으로 다스리지만, 오로지 진리와 성덕 안에서 자기 양 떼를 기르는 데에만 그 권력을 행사하며, 높은 사람은 낮은 사람처럼 처신하여야 하고 지배하는 사람은 섬기는 사람처럼 처신하여야 한다는 것을(루가 22,26-27 참조) 기억하여야 한다. 주교들이 그리스도의 이름으로 직접 행사하는 이 권력은 고유한 직접적 직권이다. 비록 그 권력의 행사가 궁극적으로는 교회의 최고 권위로 다스려지고 교회와 신자들의 선익을 고려하여 일정한 한계에 제한될 수 있다 하더라도 그러하다. 이 권력의 힘으로 주교들은 주님 앞에서 자기에게 속한 신자들을 위하여 법률을 제정하고 판결을 내리며 예배와 사도직의 질서에 관련된 모든 것을 다스릴 거룩한 권리와 의무를 가진다.
목자의 임무 곧 자기 양들을 날마다 늘 보살펴야 하는 일상 사목이 주교들에게 온전히 맡겨져 있다. 그리고 주교들은 자기 고유의 권력을 행사하므로, 교황의 대리자로 여겨지지 않으며, 참으로 자기가 다스리는 백성의 수장이라
일컬어진다.59) 그러므로 최고의 보편 권력이 주교들의 권력을 소멸시키지 않으며, 오히려 그 정반대로 이를 주장하고 강화하고 준다.60) 성령께서는 주님이신 그리스도께서 당신 교회 안에 세우신 통치 형태를 확고히 보호하여 주신다.
가장이신 하느님 아버지에게서 당신 가정을 다스리도록 파견된 주교는 착한 목자의 표양을 바라보아야 한다. 착한 목자께서는 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기러 오셨으며(마태 20,28; 마르 10,45 참조), 양들을 위하여 당신 목숨을 바치러 오셨다(요한 10,11 참조). 사람들 가운데에서 뽑혀 연약함을 지니고 있는 주교는 무지하고 잘못을 저지르는 사람들을 동정할 수 있다(히브 5,1-2 참조). 주교는 아랫사람들을 친자식처럼 사랑하고 자기와 함께 기꺼이 협력하도록 권고하며 그들의 말에 귀를 기울여야 한다. 주교는 그들의 영혼에 대하여 하느님께 셈을 치러야 하므로(히브 13,17 참조) 기도와 설교와 온갖 사랑의 행동으로 그들을 돌보아야 하고, 또한 아직 한 무리에 들지 않은 사람들도 주님 안에서 자기에게 맡겨진 사람들로 여겨 돌보아 주어야 한다. 주교는 바오로 사도처럼 모든 사람에게 빚을 지고 있으므로, 기꺼이 모든 사람에게 복음을 전하며(로마 1,14-15 참조), 자기 신자들에게도 사도직 활동과 선교 활동을 권장하여야 한다. 또한 교회가 예수 그리스도와 결합되고 예수 그리스도께서 성부와 결합되어 계시듯이 신자들은 주교와 결합되어야 하며, 모든 일에서 일치하여 한 마음을 이루고61) 하느님의 영광이 넘쳐 흐르게 하여야 한다(2고린 4,15 참조).

신부들, 그리스도, 주교, 사제단, 그리스도교 백성과 이루는 관계
28. 성부께서 축성하시어 세상에 파견하신 그리스도께서는(요한 10,36 참조) 당신 사도들을 통하여 그 후계자들, 곧 주교들을 당신의 축성과 사명에 참여하게 하셨다.62) 주교들은 자기 봉사직의 임무를 여러 단계로 교회 안의 여러 아랫사람들에게 합법적으로 전수해 주었다. 이렇게 하여, 하느님께서 제정하신 교회 직무는 이미 옛날부터 주교, 신부, 부제라고 불리는 이들이 여러 품계로 수행하고 있다.63) 신부들은 비록 대사제직의 정점에는 이르지 못하고 권력의 행사에서 주교들에게 의존하고 있지만, 사제의 영예로는 주교들과 함께 결합되어 있으며,64) 성품성사의 힘으로65) 영원한 대사제이신 그리스도의 모습을 따라(히브 5,1-10; 7,24; 9,11-28 참조) 신약의 참 사제로서66) 복음을 선포하고 신자들을 사목하며 하느님께 예배를 드리도록 축성된다. 자기 봉사 직무의 단계에서 유일한 중개자이신 그리스도의(1디모 2,5 참조) 임무에 참여하며, 모든 사람에게 하느님의 말씀을 전한다. 성찬의 예배 또는 집회에서 자기의 거룩한 임무를 최대한으로 수행한다. 거기에서 그리스도를 대신하여 행동하고,67) 그리스도의 신비를 선포하며, 신자들의 예물을 그들의 머리이신 그리스도의 희생제물과 결합시키고, 신약의 유일한 희생 제사를, 곧 그리스도께서 당신 자신을 깨끗한 제물로 성부께 단 한 번 바치신 희생 제사(히브 9,11-28 참조)를 주님께서 다시 오실 때까지(1고린 11,26 참조) 미사의 희생 제사 안에서 재현하고 봉헌한다.68) 참회하는 신자들이나 병든 신자들을 위하여 화해와 위안의 직무를 각별히 수행하며, 신자들의 요청과 기도를 하느님 아버지께 바친다(히브 5,1-3 참조). 목자이시며 머리이신 그리스도의 임무를 자기가 받은 권위에 따라 수행하며,69) 형제애로 한 마음을 이룬 하느님의 가족을70) 모아, 그리스도를 통하여 성령 안에서 하느님 아버지께 인도한다. 무리 한가운데에서 하느님을 영과 진리 안에서 흠숭한다(요한 4,24 참조). 끝으로, 말씀을 전하고 가르치는 일에 수고하며(1디모 5,17 참조), 주님의 법 안에서 묵상하며 읽은 것을 믿고, 믿은 것을 가르치며, 가르친 것을 실천한다.71)
신부들은 주교 품계에 섭리된 협력자들이며72) 주교 품계에 도움이 되는 기관으로서 하느님의 백성에게 봉사하도록 부름 받아, 맡겨진 직무는 다르지만, 자기 주교와 더불어 한 사제단을 구성한다.73) 주교를 신뢰하며 넓은 마음으로 주교와 결합되어 있는 신부들은 각 지역 신자들의 회중 안에 주교를 어느 모로든 현존하게 하며, 주교의 임무와 관심사를 일부분 받아들여 일상 사목을 수행한다. 그들은 주교의 권위 아래에서 자기에게 맡겨진 부분의 주님 양 떼를 거룩하게 하고 다스리며, 보편 교회를 자기 자리에서 볼 수 있게 만들고, 그리스도의 온몸이 자라나도록(에페 4,12 참조) 힘찬 도움을 가져다 준다. 언제나 하느님의 자녀들의 선익을 추구하며, 교구 전체는 물론 교회 전체의 사목 활동에 이바지하도록 노력하여야 한다. 신부들은 이렇게 주교의 사제직과 사명에 참여하므로 주교를 참으로 자기 아버지로 알아 존경하는 마음으로 순종하여야 한다. 그리스도께서 당신 제자들을 이제는 종이 아니라 벗이라고 부르시는 것처럼(요한 15,15 참조), 주교는 자기 협력자인 사제들을 아들로 또 친구로 여겨야 한다. 그러므로 성품과 직무의 관계에서 교구 사제이든 수도 사제이든 모든 사제는 주교단과 결합되어 있으며, 자신의 소명과 은총에 따라 온 교회의 선익에 봉사하는 것이다.
공통된 성품과 사명의 힘으로 모든 신부는 서로 친밀한 형제애로 결합되며, 이 형제애는 자발적으로 기꺼이 이루어지는 영성적이고 물질적인 상호 원조로, 사목적이고 개인적인 도움으로 생활과 활동과 사랑의 모임과 친교 안에서 드러나야 한다.
신부들은 세례와 교육을 통하여 영적으로 낳은 신자들을(1고린 4,15; 1베드 1,23 참조) 그리스도 안에서 아버지로서 돌보아야 한다. 스스로 양 떼의 모범이 되어(1베드 5,3 참조) 자기 지역 공동체를 섬기고 다스려, 하느님의 하나인 백성 전체를 가리키는 저 이름, 곧 ??하느님의 교회??라는(1고린 1,2; 2고린 1,1과 여러 곳 참조) 이름으로 합당하게 불릴 수 있는 공동체가 되게 하여야 한다. 신부들은 일상 생활과 관심에서 신자들에게나 비신자들에게나, 가톨릭 신자들에게나 비가톨릭 신자들에게나 참으로 사제답고 목자다운 봉사자의 모습을 드러내고, 모든 사람에게 진리와 생명의 증거를 보여 주어야 하며, 또한 가톨릭 교회에서 세례는 받았지만 성사 생활을 하지 않거나 신앙에서 멀어진 사람들도 착한 목자로서 찾아 나서야 한다는 것을(루가 15,4-7 참조) 명심하여야 한다.
오늘날 인류는 갈수록 더욱더 정치적 경제적 사회적 일치를 추구하고 있으므로, 더더욱 사제들은 주교들과 교황의 지도 아래에서 모든 힘과 노력을 모아 온갖 분열의 구실을 없애고 온 인류를 하느님 가족의 일치로 인도하여야 한다.

부제들
29. 교계의 더 낮은 품계에 부제들이 있다. 그들은 '사제직을 위해서가 아니라 오로지 봉사 직무를 위하여' 안수를 받는다.74) 사실 그들은 성사의 은총으로 힘을 얻고, 주교와 그의 사제단과 친교를 이루어, 전례와 말씀과 사랑의 봉사로 하느님 백성을 섬기고 있다. 부제의 소임은 관할 권위가 그에게 맡겨 준 대로, 성대하게 세례를 집전하고, 성체를 보존하고 분배하며, 교회의 이름으로 혼인을 주례하고 축복하며, 죽음에 임박한 이들에게 노자 성체를 모셔 가고, 신자들에게 성서를 봉독하여 주며, 백성을 가르치고 권고하며, 신자들의 예배와 기도를 지도하고, 준성사를 집전하며, 장례식을 주재하는 것이다.* 자선과 관리의 직무를 부여받은 부제들은 복된 폴리카르포의 권고를 명심하여야 한다. '자비롭고 부지런하여야 하며, 모든 사람의 봉사자가 되신 주님의 진리에 따라 살아가야 한다.'
교회 생활에 대단히 필요한 이러한 임무는 오늘날 라틴 교회의 현행 규율대로는 많은 지역에서 그 이행이 어려울 수 있으므로, 부제직은 앞으로 교계의 고유하고 영구적인 품계로서 복구될 수 있을 것이다. 영혼들의 사목을 위하여 이러한 형태의 부제들을 임명하는 것이 적절한지 또 어디에 임명하는 것이 적절한지는 여러 가지 관할 지역 주교회의들이 바로 교황의 승인을 받아 결정할 일이다. 이 부제직은 교황의 동의를 얻어 나이 많은 기혼자들에게 수여할 수 있고 또한 적합한 젊은이들에게도 수여할 수 있지만, 젊은이들에게는 독신제 법이 확고히 존속되어야 한다.

제4장 평신도

교회 안의 평신도
30. 교계의 임무를 밝힌 거룩한 공의회는 평신도라고 불리는 저 그리스도인들의 신분에 기꺼이 관심을 기울이고자 한다. 하느님의 백성에 관하여 말한 모든 것은 평신도, 수도자, 성직자들에게 똑같이 해당되지만, 남녀 평신도들에게 그 신분과 사명으로 보아 특별히 관련되는 어떤 것들은 그 근본을 현대의 특수 환경 앞에서 더욱 깊이 숙고하여야 한다. 거룩한 목자들은 평신도들이 얼마나 교회 전체의 선익에 이바지하는지를 잘 알고 있다. 목자들은 그리스도께서 세상을 향한 교회의 구원 사명 전체를 자기들이 독점하도록 세우신 것이 아니며 오로지 모든 이가 나름대로 공동 활동에 한 마음으로 협력하도록 신자들을 사목하고 그들의 봉사 직무와 은사를 인정하는 것이 자신들의 빛나는 임무임을 안다. 실제로 ??우리는 모두 사랑 가운데에서 진리대로 살면서 여러 면에서 자라나, 머리이신 그리스도와 한 몸이 되어야 한다. 우리의 몸은 각 부분이 자기 구실을 다함으로써 각 마디로 서로 연결되고 얽혀서 영양분을 받아 자라난다. 교회도 이와 같이 하여 사랑으로 지체를 완성해??(에페 4,15-16) 나가야 한다.

평신도의 본질과 사명
31. 여기에서는 성품의 구성원과 교회가 인정한 수도 신분의 구성원이 아닌 모든 그리스도인이 평신도라는 이름으로 이해된다. 곧 세례로 그리스도와 한 몸이 되어 하느님 백성으로 구성되고, 그리스도의 사제직과 예언자직과 왕직에 자기 나름대로 참여하는 자들이 되어, 그리스도교 백성 전체의 사명 가운데에서 자기 몫을 교회와 세상 안에서 실천하는 그리스도인들을 말한다.
평신도들에게는 세속적 성격이 고유하고 독특하다. 성품의 구성원들은 어떤 때에 세속에 살며 세속 직업까지 가질 수 있다 하더라도 그들의 특수한 성소 때문에 주로 직무상 거룩한 교역에 임명되고, 수도자들은 참 행복의 정신이 아니고서는 세상을 변혁시킬 수도 없고 하느님께 봉헌할 수도 없다는 사실을 자기 신분으로 빛나는 뛰어난 증거로 보여 주는 것이다. 평신도들의 임무는 자기 소명에 따라 현세의 일을 하고 하느님의 뜻대로 관리하며 하느님의 나라를 추구하는 것이다. 평신도들은 세속 안에서, 곧 각각의 온갖 세상 직무와 일 가운데에서, 마치 그들의 삶이 짜여지는 것 같은 일상의 가정 생활과 사회 상황 속에서 살아가고 있다. 거기에서 하느님께 부르심을 받아, 자기의 고유한 임무를 수행하며 복음 정신을 실천하고 누룩처럼 내부로부터 세상의 성화에 이바지하며, 또 그렇게 하여 무엇보다도 자기 삶의 증거로써 믿음과 바람과 사랑으로 빛을 밝혀 다른 사람들에게 그리스도를 분명하게 보여 준다. 그러므로 평신도들이 특별히 하여야 할 일은 자신들과 긴밀히 연결되어 있는 모든 현세 사물을 조명하고 관리하는 것이며, 그렇게 함으로써 모든 일이 언제나 그리스도의 뜻에 따라 이루어지고 발전하여 창조주와 구세주께 찬미가 되도록 하여야 한다.

하느님의 백성 안에서 누리는 평신도의 품위
32. 하느님께서 세우신 거룩한 교회는 놀라운 다양성으로 이루어지고 다스려진다. '사람의 몸은 하나이지만 그 몸에는 여러 가지 지체가 있고 그 지체의 기능도 각각 다르다. 이와 같이 우리도 수효는 많지만 그리스도 안에서 한 몸을 이루고 각각 서로 서로의 지체 구실을 하고 있다'(로마 12,4-5).
그러므로 선택된 하느님 백성은 하나뿐이다. '주님도 한 분이시고 믿음도 하나이고 세례도 하나이다'(에페 4,5). 그리스도 안에서 새로 난 지체들의 품위도 같고, 자녀의 은총도 같고, 완덕의 소명도 같으며, 구원도 하나, 희망도 하나이며, 사랑도 갈리지 않는다. 그러므로 그리스도 안에서는 또 교회 안에서는 민족이나 국가, 사회적 신분이나 성별에 따른 불평등이 결코 있을 수 없다. '유다인이나 그리스인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 아무런 차별이 없다. 그리스도 예수님 안에서 여러분이 모두 한 몸을 이루었기 때문이다'(갈라 3,28; 골로 3,11 참조).
따라서 교회 안에서 모든 이가 똑같은 길을 가는 것은 아니지만, 모든 이가 성덕을 닦도록 불리었고 하느님의 정의에 힘입어 똑같은 신앙을 가지게 된 것이다(2베드 1,1 참조). 어떤 이들은 그리스도의 뜻에 따라 남을 위하여 교사나 신비 관리자나 목자로 세워졌지만, 모든 신자가 그리스도의 몸을 이루는 공통된 품위와 활동에서는 참으로 모두 평등하다. 주님께서 거룩한 교역자들과 나머지 하느님 백성을 구별하셨지만 그 구별은 동시에 결합을 가져온다. 목자들과 다른 신자들이 공통의 필연 관계로 서로 묶여지기 때문이다. 교회의 목자들은 주님의 모범에 따라 서로 자기들과 다른 신자들에게 봉사하여야 하며, 신자들도 목자들과 교사들에게 기꺼이 협력하여야 한다. 이렇게 다양성 안에서 모든 이가 그리스도의 몸에서 이루어지는 놀라운 일치에 대한 증거를 보여 주고 있다. 실제로 은총과 봉사와 활동의 다양성 그 자체가 하느님의 자녀들을 하나로 모은다. '이 모든 것은 한 분이신 같은 성령께서 하시는 일'(1고린 12,11)이기 때문이다.
그러므로 평신도들은 하느님의 호의로, 만물의 주인이시지만 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기러 오신 그리스도를(마태 20,28 참조) 형제로 모시듯이, 그렇게 또한 거룩한 교역에 세워져 그리스도의 권위로 하느님의 가정을 가르치고 거룩하게 하고 다스리며 모든 이가 사랑의 새 계명을 지키도록 사목하는 이들도 형제로 삼고 있다. 이 점에 대하여 아우구스티노 성인은 매우 아름답게 말한다. '여러분을 위하여 내가 있다는 사실이 나를 두렵게 하는 바로 그 자리에서 내가 여러분과 함께 있다는 사실이 나를 위로하여 줍니다. 실제로 여러분에게 나는 주교이지만 여러분과 함께 그리스도인입니다. 전자는 직무의 이름이며, 후자는 은총의 이름입니다. 전자는 위험한 이름이지만 후자는 구원받을 이름입니다.'

평신도 사도직
33. 하느님의 백성 안에 모인 평신도들, 하나의 머리 아래 하나인 그리스도의 몸을 이루고 있는 평신도들은 누구든지 살아 있는 지체로서 교회의 발전과 그 끊임없는 성화를 위하여 자신의 모든 힘을 기울이도록 부름 받고 있다. 그 힘은 창조주의 은혜로 또 구세주의 은총으로 받은 것이다.
평신도 사도직은 바로 교회의 구원 사명에 대한 참여이며, 모든 이는 세례와 견진을 통하여 바로 주님께 그 사도직에 임명된다. 그리고 여러 가지 성사로, 특히 성체성사로 하느님과 사람에 대한 저 사랑이 전해지고 자라난다. 그 사랑이야말로 모든 사도직의 혼이다. 그리고 평신도들은 특별히 교회가 오로지 평신도들을 통해서만 세상의 소금이 될 수 있는 그러한 장소와 환경 안에서 교회를 현존하게 하고 활동하게 하도록 부름 받고 있다.2) 이렇게 모든 평신도는 ??그리스도께서 알맞게 나누어 주신 대로??(에페 4,7) 자기에게 주어진 그 은혜로써 바로 교회의 사명을 수행하는 살아 있는 도구이며 증인이다.
모든 그리스도인에게 다 관련되는 이 사도직에 더하여 평신도들은 여러 가지 모양으로, 복음 안에서 바오로 사도를 도와 주며 주님 안에서 많은 일을 하였던 저 사람들처럼(필립 4,3; 로마 16,3 이하 참조), 교계 사도직과 더 직접적인 협력을 하도록 불릴 수 있다.3) 그 밖에도 평신도들은 영성적인 목적을 수행하는 어떤 교회 임무를 교계로부터 받을 수 있는 역량을 갖추고 있다.
그러므로 모든 평신도는 하느님의 구원 계획이 모든 시대의 모든 사람에게 세상 어디에서나 더더욱 널리 가 닿도록 노력하여야 할 빛나는 짐을 지고 있다. 따라서 평신도들도 각자의 능력과 시대의 요구에 따라 교회의 구원 활동에 열성적으로 참여할 수 있는 길이 어디에서나 열려 있어야 한다.

사제직과 예배
34. 영원한 대사제이신 예수 그리스도께서는 평신도들을 통해서도 당신의 증거와 당신의 봉사를 계속하기를 바라시기에, 당신의 성령으로 그들에게 생명을 주시고 온갖 좋은 일과 완전한 일을 하도록 끊임없이 재촉하신다.
그리스도께서는 당신의 생명과 사명에 밀접히 결합시키신 평신도들에게 당신 사제직의 일부도 맡기시어, 하느님의 영광과 인류 구원을 위하여 영신적인 예배를 드리게 하셨다. 그러한 까닭에 평신도들은 그리스도께 봉헌되고 성령으로 도유된 사람들로서 놀랍게도 언제나 그들 안에서 성령의 더욱 풍부한 열매를 맺도록 부름을 받고 또 가르침을 받는다. 그들의 모든 일, 기도, 사도직 활동, 부부 생활, 가정 생활, 일상 노동, 심신의 휴식은, 성령 안에서 그 모든 일을 하고 더욱이 삶의 괴로움을 꿋꿋이 견뎌 낸다면, 예수 그리스도를 통하여 하느님께서 기쁘게 받으실 영적인 제물이 되고(1베드 2,5 참조), 성찬례 거행 때에 주님의 몸과 함께 정성되이 하느님 아버지께 봉헌된다. 또한 이와 같이 평신도들은 어디에서나 거룩하게 살아가는 경배자로서 바로 이 세상을 하느님께 봉헌한다.

예언자직과 증거
35. 위대한 예언자이신 그리스도께서는 생활의 증거와 말씀의 힘으로 하느님 아버지의 나라를 선포하셨으며 영광이 완전히 드러날 때까지 당신의 예언자직을 수행하신다. 그리스도께서는 당신의 이름과 권력으로 가르치는 교계만이 아니라 평신도들을 통해서도 예언자직을 수행하시는 것이다. 바로 그 목적을 위하여 평신도들을 증인으로 세우시고 신앙 감각과 말씀의 은총을 주시어(사도 2,17-18; 묵시 19,10 참조), 가정과 사회의 일상 생활에서 복음의 힘이 빛나게 하셨다. 굳건한 믿음과 바람으로 현재의 기회를 잘 살려 나가며(에페 5,16; 골로 4,5 참조) 미래의 영광을 인내로 기다린다면(로마 8,25 참조), 평신도들은 약속의 자녀로 드러날 것이다. 그리고 이러한 희망을 마음 속 깊이 감추어 두지만 말고, 끊임없이 회개하며 '이 암흑 세계의 지배자들과 악령들'(에페 6,12)을 거슬러 싸움으로써 세속 생활의 구조를 통해서도 이 희망을 드러내어야 한다.
신약의 성사들이 신자들의 생활과 사도직을 길러 주며 새 하늘과 새 땅을 미리 보여 주듯이(묵시 21,1 참조), 그렇게 평신도들도 신앙 생활과 신앙 고백을 확고히 결합시킨다면 바라는 것들에 대한 믿음을(히브 11,1 참조) 알리는 힘찬 선포자들이 될 것이다. 이러한 복음화, 곧 생활의 증거와 말씀으로 전하는 그리스도 선포는 세속의 일반 환경에서 이루어진다는 바로 이 점에서 어떤 특별한 징표와 독특한 효력을 얻는다.
그러한 임무에서는 특별한 성사로 거룩하게 된 저 생활 신분, 곧 혼인과 가정 생활이 매우 귀중하게 드러난다. 바로 여기에 평신도 사도직을 수련하는 훌륭한 도장이 있고, 거기에서 그리스도교 신앙이 모든 생활 조직에 스며들어 이를 날로 더욱 변모시킨다. 여기에서 부부는 서로서로 또 자녀들에게 그리스도께 대한 믿음과 사랑의 증인이 되어야 할 고유한 소명을 지닌다. 그리스도인 가정은 하느님 나라가 지닌 현재의 힘만이 아니라 복된 삶의 희망을 드높은 소리로 선포한다. 이렇게 자기의 모범과 증거로 세상에 죄악을 밝히고 진리를 찾는 사람들에게 빛을 비추어 준다.
그러므로 평신도들은 현세의 일에 종사하면서도 세상의 복음화를 위하여 귀중한 활동을 할 수 있고 또 하여야 한다. 어떤 평신도들은 만일 거룩한 교역자들이 부족하거나 박해 체제에서 교역자들이 방해를 받을 때에는 어떤 거룩한 직무를 특별 권한에 따라 보완한다. 그리고 많은 평신도들이 사도직 활동에 온 힘을 다 기울이고 있지만, 모든 이가 세상에서 그리스도 왕국의 확장과 발전을 위하여 협력하여야 한다. 그러한 까닭에 평신도들은 계시 진리를 더 깊이 이해하도록 치밀한 노력을 하고 끊임없이 하느님께 간청하여 지혜의 은혜를 얻어야 한다.

왕직
36. 그리스도께서는 죽음에 이르기까지 순종하시고 바로 그 때문에 하느님 아버지께 높이 올려지시어(필립 2,8-9 참조) 당신 나라의 영광으로 들어가셨다. 당신께 모든 것이 굴복하고, 드디어 당신 자신과 모든 피조물을 하느님 아버지께 굴복시키시어, 하느님께서 모든 것 안에서 모든 것이 되실 것이다(1고린 15,27-28 참조). 그러한 권한을 당신 제자들에게 주시어, 그들도 왕다운 자유 안에 세워져 극기와 거룩한 생활로 자기 자신 안에서 죄의 나라를 완전히 쳐 이기게 하시고(로마 6,12 참조), 더 나아가 다른 사람들 가운데에서도 그리스도를 섬기며, 섬기는 것이 다스리는 것인 그 임금님께 자기 형제들을 겸손과 인내로 인도하게 하신다. 주님께서는 실제로 당신의 나라를 평신도들을 통해서도 확장하기를 바라신다. 그 나라는 곧 '진리와 생명의 나라요 거룩함과 은총의 나라이며 정의와 사랑과 평화의 나라이다.' 그 나라에서는 바로 피조물이 멸망의 사슬에서 풀려나 하느님 자녀들의 영광스러운 자유를 누릴 것이다(로마 8,21 참조). 참으로 큰 약속과 큰 계명이 제자들에게 주어진다. '모든 것이 다 너희의 것이고, 너희는 그리스도의 것이고, 그리스도는 하느님의 것이다'(1고린 3,23).
그러므로 신자들은 하느님 찬미를 지향하는 모든 피조물의 가장 깊은 본질과 가치와 목적을 인식하고 세속 활동을 통해서도 서로 더 거룩한 생활을 하도록 도와 주어야 한다. 그렇게 하여 세상이 그리스도의 정신에 젖어들어 정의와 사랑과 평화 속에서 그 목적을 더욱 효과적으로 달성하게 하여야 한다. 그러한 의무의 수행에서 일반적으로 평신도들이 첫째가는 자리를 차지한다. 그러므로 평신도들은 세속 분야의 자기 역량으로 또 그리스도의 은총을 받아 내면에서 승화된 자기 활동으로 힘차게 일하여, 창조주의 섭리와 그분 말씀의 비추심에 따라 인간 노동과 기술과 시민 문화로써 참으로 모든 사람의 이익을 위하여 창조된 재화를 계발하고 더욱 적절하게 모든 사람에게 분배하며, 인간적이고 그리스도교적인 자유 안에서 자기 나름대로 세계의 진보에 기여한다. 이렇게 그리스도께서는 교회의 지체들을 통하여 온 인류 사회를 당신 구원의 빛으로 갈수록 더욱더 밝게 비추어 주실 것이다.
평신도들은 또한 힘을 합쳐 그 풍습을 죄악으로 몰아가는 세상의 제도들과 조건들을 바로잡아, 이 모든 것이 정의의 규범에 부합하고 또 덕의 실천을 방해하기보다는 오히려 도와 주게 하여야 한다. 이렇게 함으로써 인간 활동과 문화에 도덕 가치가 스며들게 할 것이다. 또한 이러한 방법으로 하느님 말씀의 씨앗을 받아들이는 더 좋은 세상의 밭이 마련되고, 교회의 문도 더 넓게 열려, 거기에서 평화의 선포가 세상으로 퍼져 들어가야 한다.
바로 구원 계획 때문에, 신자들은 교회에 결합되어 자기의 본분이 된 권리와 의무 그리고 인간 사회 구성원이 되어 자기에게 딸린 권리와 의무를 구별하도록 열심히 배워야 한다. 이 두 가지를 서로 조화롭게 결합시키도록 노력할 것이며, 현세의 어떠한 일에서나 그리스도인의 양심을 따라야 한다는 것을 명심하여야 한다. 어떠한 인간 행위든 현세의 일에서도 하느님의 지배를 벗어날 수는 없기 때문이다. 그리고 현대에는 이러한 구별과 동시에 조화가 신자들의 행동 방식에서 최대한 명백히 드러나야 한다. 그래야만 교회의 사명이 현대 세계의 구체적인 상황에 더욱 충만히 부응할 수 있다. 세속의 관심사를 정당하게 돌보는 지상 국가가 고유한 원리로 통치된다는 것을 인정하여야 하듯이, 종교를 전혀 도외시한 사회 건설을 추구하며 국민의 종교 자유를 탄압하고 근절하려는 위험한 주장은 당연히 배척된다.5)

교계와 평신도의 관계
37. 평신도들은 모든 그리스도인처럼 교회의 영적 보화에서 특히 하느님의 말씀과 성사들의 도움을 거룩한 목자들에게 풍부히 받을 권리가 있으며,6) 하느님의자녀들과 그리스도 안의 형제들에게 맞갖은 자유와 신뢰로, 자기들의 필요와 소원을 목자들에게 표명하여야 한다. 평신도들은 그들이 갖춘 지식과 능력과 덕망에 따라 교회의 선익에 관련되는 일에 대하여 자기 견해를 밝힐 권한이 있을 뿐 아니라 때로는 그럴 의무까지도 지닌다.7) 그럴 경우에는 교회가 그 목적으로 설립한 기구들을 통하여 언제나 솔직하고 대담하고 지혜롭게 자기 의견을 밝혀야 하며, 거룩한 임무의 수행에서 그리스도를 대신하는 이들에 대한 존경과 사랑을 지녀야 한다.
모든 그리스도인처럼 평신도들은 죽음에 이르기까지 순종하시어 하느님의 자녀들이 누리는 자유의 복된 길을 모든 사람에게 열어 주신 그리스도의 모범을 따라, 그리스도의 대리자인 거룩한 목자들이 스승과 지도자로서 교회 안에서 결정하는 것들을 그리스도인의 순종으로 즉각 받아들여야 한다. 지도자들은 우리 영혼들에 대한 셈을 치러야 할 사람으로서 우리를 돌보는 것이므로, 그들이 탄식하지 않고 기쁜 마음으로 이 일을 하도록(히브 13,17 참조), 자기 지도자들을 하느님께 맡겨 드리는 기도를 잊지 말아야 한다.
그리고 거룩한 목자들은 교회 안에서 평신도들의 품위와 책임을 인정하고 향상시켜야 한다. 기꺼이 그들의 현명한 의견을 참작하고, 신뢰로써 그들에게 교회에 봉사하는 직무를 맡기며, 행동의 자유와 여유를 남겨 주고, 더 나아가 자발적으로 활동을 하도록 그들을 격려하여야 한다. 평신도들이 제기하는 계획과 요청과 열망에 어버이다운 사랑으로 관심을 기울여 그리스도 안에서 이를 깊이 헤아려야 한다.8) 또한 모든 사람이 지상 국가에서 누리는 정당한 자유를 목자들은 인정하고 존중할 것이다.
평신도들과 목자들 사이의 이러한 친숙한 교류에서 교회의 수많은 선익을 기대할 수 있다. 이렇게 하여 평신도들의 책임감이 튼튼해지고 열성이 자라나며, 평신도들의 힘이 더욱 쉽게 목자들의 활동에 결합되기 때문이다. 그리고 목자들은 평신도들의 경험에서 도움을 받아 영신적인 일에서나 현세적인 일에서 더욱 명백하고 더욱 적절한 판단을 내릴 수 있으며, 그렇게 하여 온 교회가 모든 지체의 힘을 합쳐 세상의 생명을 위한 자기 사명을 더욱 효과적으로 성취할 수 있다.

세상의 혼인 평신도
38. 평신도는저마다 세속에서 주 예수님의 부활과 생명의 증인이 되어야 하고 살아 계신 하느님의 표지가 되어야 한다. 모든 이가 다 함께 또 저마다 자기 나름대로 영신적 열매를 맺어(갈라 5,22 참조) 세상을 길러 주어야 하고, 주님께서 복음에서 행복하다고 선언하신 가난한 사람들, 온유한 사람들, 평화를 위하여 일하는 사람들이(마태 5,3-9 참조) 생명력을 얻는 바로 그 정신을 세상에 전파하여야 한다. 한 마디로, ??영혼이 육신 안에 있는 것처럼, 그리스도인들은 세상 안에서 그 혼이 되어야 한다.??9)

제5장 교회의 보편적 성화 소명

거룩한 교회
39. 교회의 신비를 거룩한 공의회가 제시하는 대로, 교회는 흠 없이 거룩하다고 믿어진다. 성부와 성령과 더불어 ??홀로 거룩하시다??고 칭송받으시는1) 하느님의 아들 그리스도께서 교회를 당신의 신부로 삼아 사랑하시고 교회를 거룩하게 하시려고 당신 자신을 내어 주셨으며(에페 5,25-26 참조), 교회를 당신과 결합시켜 당신 몸이 되게 하시고 하느님의 영광을 위하여 성령의 선물로 가득 채워 주셨기 때문이다. 그러므로 '하느님께서 여러분에게 원하시는 것은 여러분이 거룩한 사람이 되는 것입니다.'(1데살 4,3; 에페 1,4 참조) 한 사도의 말씀대로, 교회 안에서 모든 이는 교계에 소속된 사람이든 교계의 사목을 받는 사람이든 다 거룩함으로 부름 받고 있다. 교회의 이 거룩함은 성령께서 신자들 안에서 맺어 주시는 은총의 열매로 끊임없이 드러나며 또 드러나야 한다. 그 거룩함은 자기 삶에서 사랑의 완덕을 지향하며 남들을 감화시키려고 노력하는 개인들에게서 여러 가지 형태로 표출되고, 흔히 복음적 권고라고 불려 왔던 권고의 실천에서 고유한 어떤 방식으로 나타나는 것이다. 성령의 이끄심을 받아 개인적으로든 교회에서 인정받은 생활 형태나 신분으로든 많은 그리스도인들이 받아들인 복음적 권고의 실천은 이 거룩함의 빛나는 증거와 모범을 세상에 보여 주고 있으며 또 보여 주어야 한다.

보편적 성화 소명
40. 모든 완덕의 천상 스승이시며 모범이신 주 예수님께서는 친히 거룩한 생활의 창시자요 완성자로서 당신의 모든 제자에게 어떠한 신분이든 그 한 사람 한 사람에게 생활의 성화를 가르치셨다. '하늘에 계신 아버지께서 완전하신 것같이 너희도 완전한 사람이 완전한 사람이 되어라'(마태 5,48).2) 주님께서는 실제로 모든 사람이 마음을 다하고 목숨을 다하고 생각을 다하고 힘을 다하여 하느님을 사랑하도록(마르 12,30 참조), 또 그리스도께서 그들을 사랑하신 것처럼 서로 사랑하도록(요한 13,34; 15,12 참조) 내적으로 그들을 움직이시는 성령을 모든 사람에게 보내 주셨다. 그리스도의 제자들은 자기 업적 때문에 하느님께 불린 것이 아니라 오직 하느님의 계획과 은총에 따라 부름 받고, 주 예수님 안에서 의화되고, 믿음의 세례 안에서 참으로 하느님의 자녀가 되어 하느님 본성에 참여하였기에 참으로 거룩하게 된 것이다. 그러므로 그들은 하느님의 은총으로 거룩하게 살며 이미 받은 성덕을 보존하고 완성해 나가야 한다. 사도는 권고한다. '성도로서 부끄럽지 않게'(에페 5,3) 살며, '하느님께 뽑힌 사람들로서, 성도들로서, 하느님의 사랑을 받는 사람들로서 자비와 친절과 겸손과 온유와 인내로 마음을 새롭게 하여??(골로 3,12 참조), 성덕에 이르는 성령의 열매를 맺어야 한다(갈라 5,22; 로마 6,22 참조). 우리는 모두 많은 잘못을 저지르고 있으므로(야고 3,2 참조), 언제나 하느님의 자비를 바라며 '저희 죄를 용서하소서'(마태 6,12 참조).3)하고 날마다 기도하여야 한다
따라서 어떠한 신분이나 계층이든 모든 그리스도인이 그리스도교 생활의 완성과 사랑의 완덕으로 부름 받고 있다는 것은 누구에게나 자명한 일이며,4) 그 성덕으로 지상 사회에서도 더욱 인간다운 생활 양식이 증진된다. 그 완덕에 이르고자 신자들은 그리스도께 받은 힘을 다하여 그분의 발자취를 따르며, 그분의 모습을 닮아 모든 일에서 하느님 아버지의 뜻을 따르고, 하느님의 영광과 이웃에 대한 봉사에 온 마음으로 헌신하여야 한다. 이렇게 하느님 백성의 성덕은 교회의 역사에서 수많은 성인들의 생활을 통하여 빛나는 증거를 보여 주었듯이 풍성한 열매를 맺어 나갈 것이다.

단일한 성덕의 다양한 실천
41. 온갖 생활과 직무에서 모든 사람은 하나의 성덕을 닦고 있다. 하느님의 성령께서 이끄시는 대로 하느님 아버지의 목소리를 따르고 영과 진리 안에서 하느님 아버지를 흠숭하며, 가난하고 겸손하신 그리스도, 십자가를 지고 가시는 그리스도를 따르며, 그분의 영광에 참여할 수 있게 되는 것이다. 각기 고유한 은혜와 임무에 따라, 희망을 불러일으키고 사랑으로 움직이는 살아 있는 신앙의 길로 주저 없이 나아가야 한다.
그리스도의 양 떼를 돌보는 목자들은 먼저 우리 영혼들의 목자이시며 주교이신 영원한 대사제 그리스도의 모습을 따라 자신의 봉사 직무를 거룩하고 기쁘게 겸손하고 용기 있게 수행하여야 하며, 그러한 직무 수행은 그들 자신을 위해서도 성화의 뛰어난 수단이 될 것이다. 충만한 사제직에 뽑힌 목자들은 성사의 은총을 받아, 기도하고 희생 제사를 드리고 설교하며 주교로서 하는 온갖 형태의 배려와 봉사를 통하여 목자다운 완전한 사랑의 임무를 수행하여야 하며,5) 양들을 위하여 자기 목숨을 내놓는 것도 두려워하지 않고 양 떼의 표양이 되어(1베드 5,3 참조) 자신의 모범으로 교회를 날로 더욱 큰 성덕으로 이끌어 나가야 한다.
주교들의 영적 화관을 이루는 신부들 도6) 영원하시고 유일하신 중개자 그리스도를 통하여 주교 임무의 은총을 나누어 받고 있으므로, 주교 품계와 비슷하게 날마다 자기 직무의 수행으로 하느님과 이웃에 대한 사랑 안에서 자라나야 하고, 사제적 친교의 유대를 보존하고 온갖 영적 보화로 풍요로워져 모든 사람에게 하느님의 산 증거를 보여 주어야 하며,7) 여러 세기를 내려오며 가끔 드러나지 않은 비천한 봉사로 성덕의 뛰어난 표양을 남긴 사제들과 어깨를 겨루어야 한다. 하느님의 교회가 그들을 찬미하고 있다. 신부들은 직무상 하느님 백성 전체와 자기 백성을 위하여 기도하고 희생 제사를 봉헌하며, 자신이 거행하는 것을 알고 실천하여,8) 사도적 염려와 위험과 노고에 얽매이지 않고 이를 통하여 오히려 더 높은 성덕으로 오르고, 풍부한 관상으로 자신의 활동을 살찌우고 북돋아 하느님의 온 교회에 위안을 주어야 한다. 모든 신부, 특별히 그 고유한 성품 명의로 교구 사제라 불리는 신부들은 자기 주교와 이루는 충실한 결합과 적극적인 협력이 자기 성화를 위하여 얼마나 많은 도움이 되는지를 명심하여야 한다.
더 낮은 품계의 교역자들도 최고 사제의 사명과 은총에 특수한 모양으로 참여한다. 특히 그리스도와 교회의 신비에 봉사하는 부제들은9) 온갖 허물에서 자신을 깨끗이 지키며 하느님의 마음에 들어야 하고 사람들 앞에 온갖 좋은 것을 마련하여야 한다(1디모 3,8-10.12-13 참조). 주님께 불려 주님의 몫으로 뽑혀 목자들의 감독을 받으며 봉사 직무를 준비하는 성직자들은 자기 정신과 마음을 이 고귀한 선택에 맞갖게 닦아야 한다. 끊임없는 기도와 불타는 사랑 안에서 참되고 옳고 명예로운 것들을 생각하며 하느님의 영광과 영예를 위하여 모든 일을 하여야 한다. 성직자들과 함께 하느님의 선택을 받는 평신도들도 있다. 그들은 전적으로 사도직 활동에 헌신하도록 주교에게 부름을 받아 주님의 밭에서 일하며 많은 열매를 맺고 있다.10)
그리스도인 부부와 부모는 고유한 길을 따라 충실한 사랑으로 평생 동안 은총 안에서 서로 도와야 하며, 하느님께 받은 사랑스러운 자녀들을 그리스도의 교리와 복음적 덕행으로 교육하여야 한다. 이렇게 하여 실제로 지칠 줄 모르는 너그러운 사랑의 모범을 모든 사람에게 보여 주며, 사랑의 형제 관계를 이룩하고, 어머니인 교회의 풍요성의 증인이 되고 그 협력자가 되어, 그리스도께서 당신 신부를 사랑하시고 그를 위하여 당신 자신을 바치신 저 사랑에 참여하고 그 사랑의 표지가 된다.11) 이와 비슷한 모범은 짝 잃은 이들과 미혼자들에게서도 다른 모양으로 드러나는데, 그들도 교회의 성덕과 활동에 적지 않게 이바지할 수 있다. 그리고 흔히 힘든 노동을 하는 이들은 인간다운 노동으로 자기 자신을 완성하고, 동포들을 도와 주며, 온 사회와 창조계를 더 나은 상태로 진보시켜야 한다. 또한 손수 목수 일을 하시며 언제나 하느님 아버지와 함께 모든 사람의 구원을 위하여 일하시는 그리스도를 행동하는 사랑으로 본받고 희망으로 기뻐하며 서로 다른 사람의 짐을 져 주어야 하고, 날마다 자신의 노동 그 자체로 더 높은 성덕, 사도적 성덕에 이르러야 한다.
가난, 쇠약, 질병, 온갖 고통에 짓눌리는 사람들, 또는 옳은 일을 하다가 박해를 받는 사람들은 세상의 구원을 위하여 수난하시는 그리스도와 자기가 특별하게 결합된다는 것을 알아야 한다. 주님께서는 복음에서 그러한 사람들이 행복하다고 선언하셨다. ??모든 은총의 하느님, 예수 그리스도 안에서 우리를 당신의 영원한 영광으로 불러 주신 하느님께서는 잠깐 고난을 받은 그들을 친히 완전하게 하여 주시고 힘을 주시고 든든하게 세워 주실 것이다??(1베드 5,10 참조).
그러므로 모든 것을 천상 아버지의 손에서 믿음으로 받아들이고 하느님의 뜻에 협력하며 하느님께서 세상을 사랑하신 그 사랑을 바로 현세적 봉사 안에서 모든 사람에게 보여 준다면, 모든 그리스도인은 자신의 생활 조건과 직무와 환경 속에서 또 그 모든 것을 통하여 날로 더욱 거룩해질 것이다.

성화의 수단과 방법
42. ??하느님은 사랑이시다. 사랑 안에 있는 사람은 하느님 안에 있으며 하느님께서는 그 사람 안에 계신다??(1요한 4,16). 하느님께서는 우리에게 주신 성령을 통하여 당신 사랑을 우리 마음에 부어 주신다(로마 5,5 참조). 그러므로 가장 필요한 첫째 은혜는 사랑이며, 그 사랑으로 우리는 만유 위에 하느님을 사랑하고 하느님 때문에 이웃을 사랑하는 것이다. 그러나 사랑이 좋은 씨앗처럼 영혼 안에서 자라나 열매를 맺으려면, 모든 신자가 각기 하느님의 말씀을 기꺼이 듣고 하느님의 은총에 힘입어 하느님의 뜻을 행동으로 채워 드려야 하며, 성사들, 특히 성체성사와 거룩한 전례에 자주 참여하고, 기도와 극기, 형제들에 대한 적극적인 봉사와 모든 덕의 실천에 꾸준히 헌신하여야 한다. 완덕의 끈이며 율법의 완성인 사랑은(골로 3,14; 로마 13,10 참조) 모든 성화 수단을 이끌고 가르쳐 그 목표에 이르게 한다.12) 그러므로 그리스도의 참된 제자는 하느님과 이웃에 대한 사랑으로 표시가 난다.
하느님의 아들 예수님께서는 우리를 위하여 당신 목숨을 내놓으시어 당신의 사랑을 드러내셨으므로, 주님과 형제들을 위하여 자기 목숨을 내놓는 사람보다 더 큰 사랑을 지닌 사람은 아무도 없다(1요한 3,16; 요한 15,13 참조). 사랑의 이러한 최대 증거를 모든 사람에게 특히 박해자들에게 보여 주도록, 어떤 그리스도인들은 이미 첫 시대부터 부름 받았고 또 언제나 부름 받을 것이다. 그러므로 제자가 세상의 구원을 위하여 죽음을 자유로이 받아들이신 스승을 본받고 피를 흘려 스승과 동화되는 순교는 교회에서 최상의 은혜로 또 사랑의 최고 증거로 여겨진다. 그러한 은혜가 소수에게 주어지는 것이지만, 모든 제자는 그 준비를 갖추어, 사람들 앞에서 그리스도를 고백하고, 교회가 늘 겪고 있는 박해 가운데에서 십자가의 길을 걸으시는 그리스도를 따라가야 한다.
또한 교회의 성덕은 특별한 방식으로 주님께서 복음에서 당신 제자들에게 준수하도록 제시하신 여러 가지 권고로써 증진된다.13) 그 가운데에서도 뛰어난 천상 은총의 고귀한 선물은 하느님 아버지께서 어떤 사람들에게만 허락하신 것으로(마태 19,11; 1고린 7,7 참조), 동정이나 독신 생활 안에서 갈리지 않은 마음으로(1고린 7,32-34 참조) 더욱 수월하게 오직 하느님께만 헌신하게 하는 것이다.14) 하늘 나라를 위한 이 완전한 금욕은 교회에서 언제나 특별한 영예를 누려 왔으며, 사랑의 표지와 자극제로 또 세상에 있는 영적 풍요성의 어떤 특별한 원천으로 여겨졌다.
교회는 또한 사도의 권고를 상기한다. 그는 신자들에게 사랑을 촉구하면서, '당신의 것을 다 내어 놓고 종의 신분을 취하셔서……죽기까지 순종하셨으며'(필립 2,7-8) 또 ??부요하셨지만 우리를 위하여 가난하게 되신??(2고린 8,9 참조) 예수 그리스도 안에 있는 그 사랑을 스스로 깨달아야 한다고 권고한다. 제자라면 반드시 그리스도의 이러한 사랑과 겸손을 언제나 본받고 증언하여야 하므로, 어머니인 교회는 그 품안에서 많은 남자와 여자들이 구세주의 자기 비움을 더욱 철저히 따르고 더욱 명백히 보여 주며, 하느님 자녀들의 자유 안에서 가난을 받아들이고 자기 자신의 뜻을 버리는 모습을 보고 기뻐한다. 그들은 곧 순종하시는 그리스도를 더욱더 완전히 닮고자, 계명의 척도를 넘는 완덕의 문제에서 하느님 때문에 사람에게 스스로 복종하는 것이다.15)
모든 모든 그리스도인은 성덕과 자기 신분의 완성을 추구하도록 권유받으며 또 그러할 의무가 있다. 따라서 모든 이는 자기 마음을 바로 다스리도록 정신을 차려야 하며, 복음적 청빈 정신에 어긋나는 현세 사물의 사용이나 재산에 대한 집착으로 완전한 사랑의 추구를 가로막지 않게 하여야 한다. 사도는 권고한다. 이 세상을 이용하는 사람은 결코 그 안에 안주하지 마라. 이 세상의 모습은 사라지고 말 것이다(1고린 7,31 그리스어 참조).16)

제6장 수도자

복음적 권고
43. 하느님께 봉헌된 정결, 청빈, 순명의 복음적 권고는 주님의 말씀과 모범에 토대를 둔 것이며, 또 사도들과 교부들을 비롯하여 교회의 학자들과 목자들이 권장하는 것으로, 교회가 자신의 주님께 받아 주님의 은총으로 언제나 보존해 오는 하느님의 선물이다. 바로 교회의 권위가 성령의 인도를 받아 이 복음적 권고를 해석하고 그 실천을 규정하며 거기에서부터 고정된 생활 형식도 세우도록 배려하였다. 그렇게 하여, 마치 하느님께서 심어 놓으신 씨앗에서 자라난 나무가 주님의 밭에서 놀랍게도 수없이 많은 가지가 뻗어나듯이, 독수나 공동의 여러 생활 형태와 다양한 수도 가족들이 생겨나 회원들의 진보와 그리스도의 몸 전체의 선익에
이바지한다.1) 실제로 실제로 그 수도 가족들은 자기 회원들에게 더욱 확고히 고정된 생활 양식, 완덕을 추구하는 확실한 가르침, 그리스도 군대의 형제적 친교, 순종을 통하여 강화된 자유 등의 도움을 주어, 자신의 수도 서원을 온전히 채우고 충실히 지킬 수 있게 하고 또 사랑의 길에서 기쁜 마음으로 나아갈 수 있게 한다.2)
이러한 신분은, 교회의 신적이며 교계적인 구조를 헤아려 볼 때에, 성직자와 평신도 신분의 중간이 아니라, 그 양편에서 어떤 그리스도인들이 하느님께 부르심을 받아 교회의 삶에서 특별한 은혜를 누리며 각자 자기 방식대로 교회의 구원 사명에 이바지하는 것이다.3)

수도자 신분의 본질과 중요성
44. 서원을 통하여 또는 그 고유한 특성에서 서원과 비슷한 다른 거룩한 결연을 통하여 앞서 말한 세 가지 복음적 권고의 의무를 받아들이는 그리스도인은 지극히 사랑하는 하느님께 온전히 봉헌되며, 이렇게 하여 하느님을 섬기고 하느님께 영광을 드리는 새롭고 특수한 자격을 받는다. 세례를 통하여 죄에 대하여 죽고 하느님께 봉헌되었으나, 세례 은총의 더욱 풍성한 열매를 얻을 수 있도록 교회 안에서 복음적 권고들을 서원하여 사랑의 열정과 완전한 하느님 예배를 가로막을 수 있는 장애에서 해방되고자 하며, 하느님 섬김에 더욱 깊이 봉헌되는 것이다.4) 그리고 더욱 견고하고 더욱 확고한 유대를 통하여, 신부인 교회와 불가분의 유대로 결합되신 그리스도를 더 잘 드러낼수록 이 봉헌은 그만큼 더 완전해질 것이다.
복음적 권고는 그 수행자들을 사랑을 통하여 사랑으로 이끌어 주고,5) 교회와 그 신비에 특별한 모양으로 결합시켜 주므로, 그들의 영성 생활은 또한 온 교회의 선익에 봉헌되어야 한다. 여기에서 고유한 성소의 형태에 따라 기도나 적극적 활동으로 그리스도의 나라가 사람들의 영혼 안에 뿌리내려 굳세어지게 하고 그 나라를 모든 지역에 전파하도록 힘껏 노력하여야 할 의무가 생긴다. 그러므로 교회도 여러 수도 단체들의 고유한 성격을 보호하고 육성하는 것이다.
따라서 복음적 권고의 서원은 교회의 모든 지체가 그리스도인 소명의 의무를 꾸준히 이행하도록 효과적으로 이끌 수 있고 또 이끌어야 할 표지로 드러난다. 하느님의 백성은 여기에 영속하는 나라가 없어 미래의 나라를 찾아야 하므로, 수행자들을 현세 걱정에서 더 잘 해방시켜 주는 수도자 신분은 또한 이미 이 세상에 있는 천상 보화를 모든 신자에게 보여 주고, 그리스도의 구원으로 얻은 새롭고 영원한 생명의 증거를 드러내며, 미래의 부활과 하늘 나라의 영광을 예고하여 준다. 수도자 신분은 또한 성자께서 성부의 뜻을 이루시려고 세상에 오시어 받아들이셨던 생활 양식, 당신을 따르는 제자들에게 제시하신 그 생활 양식을 더 철저히 본받고 교회 안에서 영구히 재현한다. 끝으로, 하느님 나라를 지상의 모든 것 위에 들어 높이고 그 결정적인 요구를 특수한 모양으로 밝혀 주며, 다스리시는 그리스도의 탁월하고 위대한 힘과 교회 안에서 기묘히 활동하시는 성령의 무한한 능력을 모든 사람에게 드러내 보여 준다.
그러므로 복음적 권고의 서원으로 이루어지는 신분은, 교회의 교계 구조와 관련되지는 않지만, 분명히 교회의 생활과 성덕에 속한다.

교회의 권위와 수도자 신분
45. 교회 교계의 임무는 하느님의 백성을 사목하며 가장 기름진 풀밭으로 인도하는 것이므로(에제 34,14 참조), 하느님과 이웃에 대한 사랑의 완덕을 각별히 북돋아 주는 복음적 권고의 실천을 교회법으로 지혜롭게 지도하는 것은 교계의 소임이다.6) 성령의 이끄심에 유순히 따르는 교계는 훌륭한 남자들과 여자들이 제시한 규칙들을 받아들이고, 더 보완된 규칙을 유권적으로 승인하며, 또한 그리스도의 몸을 건설하고자 곳곳에 세워진 수도 단체들이 설립자들의 정신에 따라 자라나고 꽃피우도록 자신의 권위로 감독하며 보호하고 있다.
그리고 주님의 양 떼 전체의 필요에 더 잘 부응하고자, 교황은 보편 교회에 대한 자신의 수위권을 근거로, 공동선을 고려하여, 어떤 완덕의 단체이든 개별 회원이든 지역 직권자들의 재치권에서 면속시켜 오로지 자신에게만 예속시킬 수 있다.7) 이와 비슷하게 총대주교들의 고유한 권위에 남겨 두거나 맡길 수 있다. 그 회원들은 자신의 특수한 생활 형태로 교회에 대한 의무를 다하며, 교회법에 따라 주교들에게 존경과 순명을 보여 주어야 한다. 주교들이 개별 교회에서 목자의 권위를 가지고 있고 또 사도직 활동에 일치와 화합이 필요하기 때문이다.8)
그리고 교회는 수도 서원을 자신의 인정을 통하여 교회법적 신분의 품위로 세울 뿐만 아니라 자신의 전례 행위를 통하여 하느님께 봉헌된 신분으로 드러내 보인다. 사실 교회는 하느님께 위임받은 권위로 서원자들의 서원을 받아들이고, 공적 기도로 하느님에게서 그들에 대한 도움과 은총을 얻어 주며, 그들을 하느님께 맡겨 드리고 그들에게 영적인 복을 빌어 주며, 그들의 봉헌을 성찬례의 희생 제사와 결합시켜 준다.

수도자의 위대한 봉헌
46. 수도자들은 자신들을 통하여 교회가 참으로 나날이 신자들이나 비신자들에게 그리스도를 더 잘 드러내 보여야 한다는 것을 깊이 명심하여야 한다. 교회는 수도자들을 통하여, 때로는 산에서 관상하시고, 때로는 군중에게 하느님의 나라를 선포하시고, 때로는 병들고 상처 입은 이들을 고쳐 주시고, 죄인들을 건실한 사람으로 회개시키시고, 때로는 아이들에게 복을 내려 주시고, 모든 이에게 선을 베푸시며, 당신을 보내신 하느님 아버지의 뜻에 언제나 순명하시는 그리스도를 드러내 보여야 한다.9)
그리고 복음적 권고의 서원은 분명히 크게 존중하여야 할 선의 포기를 가져온다 하더라도 인격의 발전에 지장이 되지 않을뿐더러 오히려 그 본질상 크게 도움이 된다는 사실을 모든 이가 분명히 알아야 한다. 사실 각자의 개인적 성소에 따라 자발적으로 받아들인 복음적 권고는 마음의 정화와 정신적 자유에 적지 않은 도움을 주고 사랑의 열정을 끊임없이 불러일으키며, 수많은 성인 설립자들의 모범으로 증명되듯이 특별히 주님이신 그리스도께서 스스로 선택하시고 그분의 동정 성모님께서 받아들이신 순수한 동정과 청빈의 생활 양식에 그리스도인을 더욱더 동화시켜 줄 수 있다. 또한 그 누구든 수도자들이 자신의 봉헌으로 사람들에게서 소외되거나 지상 국가에서 무익한 존재가 된다고 여겨서는 결코 아니 된다. 왜냐하면 수도자들이 때로는 자기 동시대인들을 직접 도와 주지 않는다 하더라도 그리스도의 마음 안에서 더욱 깊이 함께하며 그들과 정신적으로 협력하여, 지상 국가를 세우는 사람들이 헛되이 수고하지 않도록, 지상 국가 건설이 주님 안에 토대를 두고 또 주님을 향하여 나아가게 하기 때문이다.10)
그러기에 마지막으로, 거룩한 공의회는 수도원, 학교, 병원, 선교 지역에서 앞서 말한 봉헌에 대한 한결같고 겸허한 충성으로 그리스도의 신부를 함께 꾸미며 모든 사람에게 아낌없이 온갖 봉사를 하는 남자들과 여자들, 수사들과 수녀들을 격려하고 찬양한다.

격려
47. 복음적 권고를 서원하도록 불린 사람은 누구나 각기 하느님께 불린 그 성소 안에 항구히 머무르며 더욱더 정진하도록 최선을 다하여, 교회의 거룩함을 더욱더 풍요롭게 하고 그리스도 안에서 그리스도를 통하여 모든 거룩함의 원천이며 기원이 되시는 한 분이시며 나뉨이 없으신 삼위일체 하느님께 더 큰 영광을 드려야 한다.

제7장 순례하는 교회의 종말론적 성격, 그리고 천상 교회와 그 일치

우리 소명의 종말론적 성격
48. 교회는, 예수 그리스도 안에서 우리가 모두 그리로 부름 받아 그 안에서 하느님의 은총으로 성덕을 얻게 되고, 만물이 새로워지는 시간이 올 때에(사도 3,21 참조) 비로소 천상 영광 안에서 완성될 것이다. 그리고 그 때에는 인간과 밀접히 결합되어 인간을 통하여 그 목적에 이르는 온 세상도 인류와 함께 그리스도 안에서 완전히 새롭게 될 것이다(에페 1,10; 골로 1,20; 2베드 3,10-13 참조).
그리스도께서는 땅에서 높이 들려지시어 모든 사람을 당신께 이끌어들이셨고(요한 12,32 참조), 죽은 이들 가운데에서 부활하시어(로마 6,9 참조) 생명을 주시는 당신 성령을 제자들에게 보내 주시고 성령을 통하여 당신 몸인 교회를 구원의 보편 성사로 세우셨다. 성부 오른편에 앉아 계시면서도 끊임없이 이 세상에서 활동하시어 사람들을 교회로 이끌어들이시고 교회를 통하여 당신과 더욱 긴밀히 결합시키시며 당신의 몸과 피로 기르시어 당신의 영광스러운 생명에 참여하게 하신다. 그러므로 우리가 기다리고 있는 약속된 재건은 이미 그리스도 안에서 시작되어 성령의 파견으로 추진되고 성령을 통하여 교회 안에서 계속된다. 교회 안에서 우리는 신앙을 통하여 우리 현세 생활의 의미도 배우며, 하느님 아버지께서 이 세상에서 우리에게 맡기신 일을 미래의 좋은 것에 대한 희망으로 그 목적을 향하여 이끌어 나가며 우리의 구원을 위하여 힘쓴다(필립 2,12 참조).
그러므로 이미 세기들의 종말이 우리에게 다가왔으며(1고린 10,11 참조) 세상의 쇄신도 되돌이킬 수 없이 결정되어 이 현세에서 어느 모로 미리 이루어지고 있다. 교회가 이미 지상에서 참된 성덕으로 불완전하게나마 드러나고 있기 때문이다. 그러나 정의가 깃드는 새 하늘과 새 땅이 이루어질 때까지(2베드 3,13 참조), 순례하는 교회는 자신의 성사들 안에서 그리고 이 시대에 딸린 제도 안에서 지나갈 이 현세의 모습을 지니고, 아직까지 신음하고 진통을 겪으며 하느님의 자녀들이 나타나기를 기다리는 피조물들 사이에서 살고 있다(로마 8,19-22 참조).
그러므로 교회 안에서 그리스도와 결합되고 '우리가 받을 상속을 보증해 주시는'(에페 1,14) 성령의 인호를 받은 우리는 참으로 하느님의 자녀라 불리며, 실제로 하느님의 자녀들이다(1요한 3,1 참조). 그러나 아직은 그리스도와 함께 영광 속에 나타난 것은 아니다(골로 3,4 참조). 그 영광 속에서는 우리가 하느님의 참모습을 뵈올 것이므로 우리도 하느님과 비슷하게 될 것이다(1요한 3,2 참조). 그러므로 '육체에 머물러 있는 동안에는 우리가 주님에게서 멀리 떠나 있는 것이며'(2고린 5,6) 성령의 첫 열매를 지니고 있으면서도 속으로 신음하며(로마 8,23 참조) 그리스도와 함께 살기를 갈망하는 것이다(필립 1,23 참조). 바로 그 사랑이 우리를 재촉하여 더더욱 우리가 우리를 위하여 돌아가시고 부활하신 그리스도를 위하여 살게 한다(2고린 5,15 참조).
그러므로 우리는 모든 일에서 주님을 기쁘게 해 드리려고 노력하며(2고린 5,9 참조) 악마의 속임수에 대항하고 악한 날에 저항할 수 있도록 하느님의 무기로 무장을 한다(에페 6,11-13 참조). 그러나 주님의 경고대로 우리는 그 날과 그 시간을 모르므로 언제나 깨어 있어야 한다. 그리하여 단 한 번뿐인 우리 지상 생활의 여정을 마친 다음에(히브 9,27 참조) 주님과 함께 혼인 잔치에 들어가 축복받은 이들과 함께 헤아려질 수 있을 것이며(마태 25,31-46 참조), 악하고 게으른 종들처럼(마태 25,26 참조) 영원한 불 속으로 들어가라거나(마태 25,41 참조) 바깥 어둠 속에 내쫓아 거기에서 절치 통곡하게 하라는 명령을 듣지 않을 것이다(마태 22,13; 25,30 참조). 사실 우리는 그리스도와 함께 영광스럽게 다스리기 전에 모두 다 '그리스도의 심판대 앞에서 우리가 육체에 머물러 있는 동안에 한 일들이 숨김없이 드러나서 잘한 일은 상을 받고 잘못한 일은 벌을 받게 될 것이며'(2고린 5,10) 세말에 가서 '선한 일을 한 사람들은 부활하여 생명의 나라에 들어가고 악한 일을 한 사람들은 부활하여 단죄를 받게 될 것이다'(요한 5,29; 마태 25,46 참조).
따라서 '장차 우리에게 나타날 영광에 비추어 보면 지금 우리가 겪고 있는 고통은 아무것도 아니라고'(로마 8,18; 2디모 2,11-12 참조) 여기며 우리는 믿음 안에서 힘을 내어 ??복된 희망을 안고 위대하신 하느님과 우리 구세주 예수 그리스도께서 영광스럽게 나타나시기를??(디도 2,13) 기다리고 있다. 그리스도께서는 '우리의 비천한 몸을 당신의 영광스러운 몸과 같은 형상으로 변화시켜 주실 것이며'(필립 3,21), 그리스도께서 오셔서 '당신의 성도들에게 영광을 받으시고 믿는 모든 사람 가운데에서 경탄의 찬미를 받으실것이다'(2데살 1,10 참조).

순례하는 교회와 천상 교회의 친교
49. 그러므로 주님께서 당신 위엄을 갖추시고 모든 천사를 거느리고 오실 때까지(마태 25,31 참조), 또 죽음을 물리치시고 모든 것을 당신께 굴복시키실 때까지(1고린 15,26-27 참조), 주님의 제자들 가운데에서 어떤 이는 지상에서 나그넷길을 걷고 있고, 어떤 이는 이 삶을 마치고 정화를 받으며, 또 어떤 이는 '바로 삼위이시며 한 분이신 하느님을 계시는 그대로 분명하게' 뵈옵는 영광을 누리고 있다. 그러나 우리는 모두 하느님과 이웃에 대한 같은 사랑 안에서 참으로 여러 단계와 방법으로 친교를 이루고 있으며 우리 하느님께 영광의 같은 찬미가를 노래하고 있다. 그리스도께 딸린 모든 사람은 그분의 성령을 모시고 하나인 교회로 뭉쳐서 그리스도 안에서 서로 결합되어 있기 때문이다(에페 4,16 참조). 그러므로 그리스도의 평화 속에 잠든 형제들과 나그네들의 결합은 조금도 중단되지 않으며, 더욱이 교회의 변함 없는 신앙에 따르면, 영신적 선익의 교류로 더욱 튼튼해진다.2) 천상에 있는 사람들이 그리스도와 더 친밀하게 결합되어 있기 때문에 그들은 온 교회를 성덕으로 더욱더 튼튼하게 강화하고, 교회가 이 지상에서 하느님께 드리는 예배를 존귀하게 만들며 교회의 더욱더 광범위한 건설에 여러 가지로 이바지하고 있다(1고린 12,12-27 참조).3) 왜냐하면 본향으로 받아들여져 주님과 함께 사는 이들은(2고린 5,8 참조) 주님을 통하여 주님과 함께 주님 안에서 끊임없이 하느님 아버지께 전구하며,4) 하느님과 사람들 사이의 유일한 중개자이신 예수 그리스도를 통하여(1디모 2,5 참조) 모든 일에서 주님을 섬기고 그리스도의 몸인 교회를 위하여 그리스도의 남은 고난을 자기 몸으로 채우며(골로 1,24 참조) 이 지상에서 쌓은 공로를 보여 드리기 때문이다.5) 따라서 그들의 형제적 배려로 우리의 연약함이 많은 도움을 받는다.

순례하는 교회와 천상 교회의 관계
50. 예수 그리스도의 신비체 전체의 이러한 친교를 명백히 인식하는 나그네들의 교회는 초대 그리스도교 이래로 죽은 이들에 대한 기억을 커다란 신심으로 소중하게 간직하여 왔으며,6) 죽은 이들을 위하여 그들이 죄에서 벗어나도록 기도한다는 것은 거룩하고 유익한 생각이기 때문에(2마카 12,45 참조), 교회는 죽은 이들을 위하여 대리 기도를 바쳤다. 그리고 자기 피를 흘려 믿음과 사랑의 최고 증거를 보인 그리스도의 사도들과 순교자들은 그리스도 안에서 더욱 밀접하게 우리와 결합되어 있다고 교회는 언제나 믿었으며, 또한 동시에 복되신 동정 마리아와 거룩한 천사들과 함께 그들을 특별한 정성으로 공경하고7) 그들의 전구의 도움을 열심히 간청하였다. 그들에게는 오래지 않아, 또한 그리스도의 동정과 청빈을 더욱더 정확히 본받은 다른 이들과8) 마침내 그리스도인 덕의 훌륭한 실천으로9) 또 신적 은사들로 말미암아 신자들의 신심과 모범의 대상으로 추대된 다른 이들도 추가되었다.10)
실제로 그리스도를 충실히 따른 이들의 삶을 바라보며 우리는 미래 도성을 찾으려는 새로운 동기로 자극을 받고(히브 13,14; 11,10 참조) 또한 동시에 현세의 변화 속에서도 각자 고유한 신분과 조건에 따라 그리스도와 완전한 일치 곧 성덕에 이를 수 있는 가장 안전한 길을 배운다.11) 우리의 인간성을 지닌 형제 자매로서 마침내 그리스도의 모습으로 더욱 완벽하게 변모된 그들의 삶에서(2고린 3,18 참조), 하느님께서는 당신의 얼굴과 현존을 사람들에게 생생하게 드러내신다. 그들 안에서 하느님께서 우리에게 말씀하시고 당신 나라의 표지를 우리에게 주신다.12) 이렇게 많은 증인들이 구름처럼 우리를 둘러싸고(히브 12,1 참조) 우리는 복음의 진리에 대한 이러한 증언을 들으며 그 나라로 힘차게 이끌린다.
그러나 우리는 오로지 표양이라는 이유만으로 하늘에 있는 이들을 기억하며 공경할 뿐 아니라 또한 더 나아가서 형제적 사랑의 실천을 통하여 온 교회의 일치가 성령 안에서 강화되도록 그렇게 한다(에페 4,1-6 참조). 나그네들 사이에서 이루어지는 그리스도인의 친교가 우리를 그리스도께 더 가까이 인도하는 것처럼 이렇게 성인들과 이루는 통공도 우리를 그리스도와 결합시켜 주고, 온갖 은총과 하느님 백성의 생명 자체가 그 원천이며 머리이신 그리스도에게서 흘러 나오기 때문이다.13) 그러므로 예수 그리스도의 동무요 공동 상속자들이며 우리의 형제요 탁월한 은인들인 이 성인들을 사랑하고 그들을 위하여 하느님께 마땅한 감사를 드리며14) ??우리의 유일한 구속주이시며 구세주이신 성자 우리 주 예수 그리스도를 통하여 하느님께 은혜를 얻고자 우리가 간절히 그들을 부르고 그들의 기도와 힘과 도움에 의지하는 것??15) 은 매우 합당하다. 우리가 천상 형제들에게 보인 사랑의 모든 진정한 증거는 바로 그 본질에서 ??모든 성인의 월계관"이신16) 그리스도를 지향하고 그리스도에게서 끝나며, 또 그리스도를 통하여, 당신 성인들 가운데에서 놀라운 일을 하시고 그들 안에서 찬양을 받으시는 하느님을 지향하고 하느님에게서 끝나는 것이다.17)
천상 교회와 우리의 결합은 특히 성령의 능력이 성사적 표지를 통하여 우리 위에 작용하는 거룩한 전례 안에서 우리가 함께 기뻐하며 하느님의 위엄을 함께 찬미할 때에 가장 고귀한 방법으로 이루어진다.18) 그 그 전례 안에서 모든 민족과 언어와 백성과 나라에서 그리스도의 피로 구원받은(묵시 5,9 참조) 우리 모든 사람이 하나인 교회로 모여 하나의 찬미가로 한 분이시며 삼위이신 하느님을 찬양한다. 그러므로 성찬의 희생 제사를 거행하는 우리는 천상 교회의 예배와 밀접히 결합되고 일치되어, 영광스러운 평생 동정이신 마리아를 비롯하여 성 요셉과 복된 사도들과 순교자들과 모든 성인을 기억하고 공경한다.19)

공의회의 사목 지침
51. 천상의 영광 안에 있거나 또는 죽은 뒤에 아직 정화를 받고 있는 형제들과 이루는 활기찬 통공에 관한 우리 조상들의 존귀한 신앙을 이 거룩한 공의회는 커다란 신심으로 받아들이며, 거룩한 제2차 니케아 공의회,20) 피렌체 공의회,21) 트리엔트 공의회의22) 결정들을 거듭 제시한다. 또한 동시에 공의회는 그 사목적 관심에서 모든 관계자가 어떤 남용이나 과도함이나 결함이 여기저기 스며들어 있을 때에 그것들을 방지하고 시정하도록 노력하며 모든 것이 그리스도와 하느님께 더욱 충만한 찬미가 되도록 개선하기를 권고한다. 그러므로 진정한 성인 공경은 복잡한 외적 행동에 있는 것이 아니라 우리 사랑의 강렬한 실천에 있다는 것을 신자들에게 가르쳐야 한다. 이 사랑으로 우리는 우리와 교회의 더 큰 선익을 위하여 성인들의 ??생활에서 모범을, 통공에서 참여를, 전구에서 도움을??23) 찾는다. 또 다른 한편으로 천상 형제들과 이루는 우리의 교류가 신앙의 더욱 충분한 빛을 받아 이해된다면 결코 그것이 그리스도를 통하여 성령 안에서 하느님 아버지께 바쳐지는 흠숭 예배를 약화시키지 않을뿐더러 오히려 정반대로 그 예배를 더욱더 값지고 풍요롭게 한다는 것을24) 신자들에게 가르쳐야 한다.
왜냐하면 하느님의 자녀로서 그리스도 안에서 한 가족을 이루고 있는 우리가 모두(히브 3,6 참조) 서로 사랑하고 하나의 찬미가로 지극히 거룩하신 삼위일체 하느님을 찬미하며 서로 교류할 때에 우리는 교회의 근본 소명에 부응하며, 완성된 영광의 전례를 미리 맛보고 그 전례에 참여하기 때문이다.25) 그리스도께서 나타나시고 죽은 이들의 영광스러운 부활이 이루어질 때에는 하느님의 광채가 하늘 나라를 비출 것이고 어린양이 그 나라의 등불이 될 것이다(묵시 21,23 참조). 그 때에 성도들의 온 교회는 사랑의 최고 행복 속에서 하느님과 '죽임을 당하신 어린양??(묵시 5,12)을 흠숭하며 한 목소리로 외칠 것이다. ??옥좌에 앉으신 분과 어린양께서 찬양과 영예와 영광과 권능을 영원 무궁토록 받으소서!'(묵시 5,13).

제8장 그리스도와 교회의 신비 안에 계시는 천주의 성모 복되신 동정 마리아

I. 서론

하느님의 계획
52. 지극히 자비로우시고 지혜로우신 하느님께서는 세상 구원을 완수하시려고 '때가 찼을 때 당신의 아들을 보내시어 여자의 몸에서 나게 하시고……우리에게 당신의 자녀가 되는 자격을 얻게 하셨다'(갈라 4,4-5). '성자께서는 저희 인간을 위하여, 저희 구원을 위하여 하늘에서 내려오셨으며, 또한 성령으로 인하여 동정 마리아에게서 육신을 취하셨나이다.' 그 구원의 신비가 우리에게 계시되고 주님께서 당신 몸으로 세우신 교회 안에서 지속되고 있다. 그 안에서 신자들은 머리이신 그리스도와 결합되고 그분의 모든 성인과 일치하여 먼저 ??우리 주 천주 예수 그리스도의 어머니이시며 영광스러운 평생 동정이신 마리아를' 기억하며 공경한다.

마리아와 교회
53. 동정 마리아께서는 천사의 예고로 하느님의 말씀을 마음과 몸에 받아들이시어 '생명'을 세상에 낳아 주셨으므로 천주의 성모로 또 구세주의 참 어머니로 인정받으시고 공경을 받으신다. 당신 아드님의 공로로 보아 뛰어난 방법으로 구원을 받으시고 아드님과 불가분의 긴밀한 유대로 결합되시어, 천주 성자의 모친이 되시고 따라서 성부께서 가장 사랑하시는 딸이 되시며 또한 성령의 궁전이 되시는 이 최고의 임무와 품위를 지니고계신다. 이 뛰어난 은총의 선물로 마리아께서는 하늘과 땅의 다른 모든 피조물보다 훨씬 앞서 계신다. 그러나 동시에 구원받아야 할 모든 사람과 함께 아담의 혈통 안에 결합되어 계실뿐더러 '분명히 (그리스도의) 지체들의 어머니이시다.……왜냐하면 저 머리의 지체인 신자들이 교회 안에서 태어나도록 사랑으로 협력하셨기 때문이다.' 이 때문에 마리아께서는 교회의 가장 뛰어나고 유일무이한 지체로서 또 믿음과 사랑 안에서 교회의 가장 훌륭한 전형과 모범으로서 존경을 받으시며, 가톨릭 교회는 성령의 가르침을 받아 자녀다운 효성으로 마리아를 가장 사랑하는 어머니로 받든다.

공의회의 의도
54. 그러므로 거룩한 공의회는 하느님이신 구세주께서 구원을 이룩하시는 교회에 관한 교리를 설명하면서, 한편으로는 강생하신 말씀과 그 신비체의 신비 안에서 복되신 동정녀의 임무를, 또 한편으로는 그리스도의 어머니이시고 인류의 어머니이시며 특히 신자들의 어머니이신 천주의 성모님께 대한 구원받은 사람들의 의무를 성실하게 밝히고자 한다. 그러나 마리아에 관한 완벽한 교리를 제시하거나 신학자들의 노력으로도 아직 완전히 밝혀지지 않은 문제들을 종결시킬 마음은 없다. 그러므로 거룩한 교회 안에서 가장 높으신 그리스도 다음으로 높고 우리에게 가장 가까운 자리를 차지하고 계시는 그분에 대하여 가톨릭 학파들에서 자유로이 제시되는 견해들은 당연히 유지된다.4)

II. 구원 계획과 복되신 동정녀의 임무

구약 성서에 예언된 구세주의 어머니
55. 구약 성서와 신약성서 그리고 존귀한 성전은 구원 계획 안에서 맡으신 구세주 어머니의 임무를 갈수록 더욱더 분명하게 밝혀 주며 마치 눈앞에 보여 주듯이 제시하고 있다. 참으로 구약성서는 그리스도께서 세상에 오심을 느린 걸음으로 준비하는 구원의 역사를 서술하고 있다. 교회 안에서 제대로 읽혀지고 충만한 마지막 계시에 비추어 이해되는 그 초기 문서들은 구세주의 어머니인 여인의 모습을 한 걸음씩 더욱 분명하게 밝혀 주고 있다. 여기에 비추어 보면, 죄에 떨어진 첫 조상들에게 주어진 약속, 뱀을 이기리라는 승리에 대한 약속(창세 3,15 참조) 안에 그 여인의 모습이 이미 예언적으로 어렴풋이 그려지고 있다. 마찬가지로, 이 여인은 그 이름이 임마누엘이라 불릴 아들을 잉태하여 낳을 동정녀이다(이사 7,14; 미가 5,2-3; 마태 1,22-23 참조). 그 여인은 신뢰로 주님께 구원을 바라고 받는 주님의 비천하고 가난한 사람들 가운데에서 빼어난 분이다. 약속의 오랜 기다림 뒤에, 마침내 빼어난 시온의 딸인 이 여인과 더불어 때가 차고 새로운 계획이 시작되었으며, 그 때에 하느님의 아들이 이 여인에게서 인성을 받아들이시어 당신 육신의 신비로 인간을 죄에서 해방시키셨다.

주님 탄생 예고 때의 마리아
56. 자비로우신 하느님 아버지께서는 예정된 어머니의 동의가 강생에 앞서 이루어져 마치 어느 모로 여인이 죽음에 이바지한 것처럼 그렇게 또한 여인이 생명에 이바지하기를 바라셨다. 이것은 예수님의 어머니에게서 가장 탁월한 의미를 지니는 것이다. 그 어머니는 모든 것을 새롭게 하는 생명 자체를 세상에 낳아 주셨고 하느님에게서 이 위대한 임무에 맞갖은 은혜를 받았다. 그러므로 거룩한 교부들 가운데에서, 천주의 성모님을 온전히 거룩하신 분, 죄의 온갖 더러움에 물들지 않으신 분으로, 이를테면 성령께서 빚어 만드신 새로운 인간이라고 부르던 관습이 널리 퍼졌다는 것은 결코 놀라운 일이 아니다.5) 잉태되시는 첫 순간부터 더없이 뛰어난 성덕의 빛을 가득히 받으신 나자렛의 동정녀께서는 하느님의 명령으로 소식을 알리는 천사에게서 '은총이 가득하신 분'이라는 인사를 받으시고(루가 1,28 참조), 하늘의 사자에게 친히 대답하셨다. '이 몸은 주님의 종입니다. 지금 말씀대로 저에게 이루어지기를 바랍니다'(루가 1,38). 이렇게 아담의 딸이신 마리아께서는 하느님 말씀에 동의하시어 예수님의 어머니가 되셨고, 온전한 마음으로 아무런 죄의 거리낌도 없이 하느님의 구원 의지를 받아들이시고, 주님의 종으로서 당신 아드님의 인격과 활동에 당신 자신을 온전히 바치시어, 전능하신 하느님의 은총으로 아드님 밑에서 아드님과 함께 구원의 신비에 봉사하셨다. 그러므로 거룩한 교부들이 마리아께서 순전히 피동적으로 하느님께 이용당하신 것이 아니라 자유로운 신앙과 순종으로 인류 구원에 협력하신다고 여기는 것은 당연하다. 이레네오 성인이 말한 대로, 그분께서는 ??순종하시어 자신과 온 인류에게 구원의 원인이 되셨다.??6) 그러기에 적지 않은 옛 교부들이 자신의 설교에서 그와 함께 기꺼이 주장하였다. '하와의 불순종으로 묶인 매듭이 마리아의 순종을 통하여 풀렸다. 처녀 하와가 불신으로 묶어 놓은 것을 동정녀 마리아께서 믿음을 통하여 풀어 주셨다.' 그리고 그리고 하와와 비교하여 마리아를 '살아 있는 이들의 어머니'라 부르고, 더 자주 이렇게 주장한다. '하와를 통하여 죽음이 왔고, 마리아를 통하여 생명이 왔다.'

마리아와 예수님의 유년기
57. 구원 활동에서 성모님과 아드님의 이 결합은 그리스도의 동정녀 잉태 때부터 그분의 죽음에 이르기까지 드러난다. 먼저 마리아께서 서둘러 일어나 엘리사벳을 찾아가시어 그이에게서 약속된 구원을 믿으셨으니 복되시다는 인사를 받으시고, 선구자가 어머니의 태중에서 기뻐 뛰놀던 때에(루가 1,41-45 참조), 또 천주의 성모님께서 당신의 완전한 동정성을 감소시키시지 않고 오히려 성화하신 당신의 맏아드님을10) 목자들과 박사들에게 기꺼이 보여 주시던 성탄 때에 그 결합이 드러난다. 성전에서 가난한 이들의 제물을 바치시며 주님께 아드님을 봉헌하셨을 때에, 성모님께서는 또한 아드님이 장차 반대를 받는 표적이 되고 어머니의 마음이 칼에 찔릴 것이며 많은 사람의 마음에서 숨은 생각이 드러나게 되리라는 시므온의 예언을 들으셨다(루가 2,34-35 참조). 어린 예수님을 잃고 애태우며 찾던 그 부모는 성전에서 당신 성부의 일에 열중하시던 예수님을 발견하였으나 아드님의 말을 이해하지 못하였다. 그러나 그분의 어머니는 이 모든 것을 당신 마음에 깊이 새겨 간직하셨다(루가 2,41-51 참조).

마리아와 예수님의 공생활
58. 예수님의 공생활에서 그분의 어머니께서는 맨 처음부터 뚜렷이 나타나신다. 갈릴래아의 가나 혼인 잔치에서 성모님께서는 자비심이 우러나 당신의 전구로 구세주 예수님의 첫 기적을 이끌어 내셨다(요한 2,1-11 참조). 예수님의 복음 선포 과정에서는 아드님께서 혈육의 관계나 유대를 넘어 하느님 나라를 들어 높이시며, 성모님께서 충실히 그렇게 하셨던 것처럼(루가 2,19.51 참조), 하느님의 말씀을 듣고 지키는 사람은 행복하다고 선언하신(마르 3,35; 루가 11,27-28 참조) 그 말씀을 받아들이셨다. 이렇게 복되신 동정녀께서도 신앙의 나그넷길을 걸으셨고 십자가에 이르기까지 아드님과 당신의 결합을 충실히 견지하셨다. 거기에 하느님의 계획대로 서 계시어(요한 19,25 참조), 성모님께서는 당신 외아드님과 함께 극도의 고통을 겪으시며 당신에게서 나신 희생 제물에 사랑으로 일치하시어 아드님의 희생 제사에 어머니의 마음으로 당신을 결합시키셨다. 마침내 십자가에서 운명하시는 아드님 예수 그리스도께서는 이렇게 말씀하시며 성모님을 제자에게 어머니로 주셨다. ??어머니, 이 사람이 어머니의 아들입니다?? (요한 19,26-27 참조).11)

승천하신 뒤의 마리아
59. 그리스도께서 약속하신 성령을 부어 주시기 전에는 하느님께서 인류 구원의 성사를 장엄하게 드러내시기를 바라지 않으셨으므로, 사도들은 오순절 전에 '예수님의 어머니 마리아를 비롯하여 여러 여자들과 예수님의 형제들과 함께 모두 마음을 모아 기도에만 전념하였으며'(사도 1,14 참조), 마리아께서도 주님의 탄생 예고 때에 이미 당신을 덮어 그느르셨던 성령의 은혜를 당신의 기도로 간청하셨다는 사실을 우리는 알고 있다. 마침내, 원죄의 온갖 더러움에 물들지 않으시어 티 없이 깨끗하신 동정녀께서는12) 지상 생활의 여정을 마치시고 육신과 영혼이 하늘의 영광으로 올림을 받으시고,13) 주님께 천지의 모후로 들어 높여지시어, 군주들의 주님이시며(묵시 19,16 참조) 죄와 죽음에 대한 승리자이신14) 당신 아드님과 더욱 완전히 동화되렸다.

III. 복되신 동정녀와 교회

마리아와 유일한 중개자이신 그리스도
60. 사도의 말씀대로, 우리 중개자는 한 분뿐이시다. '하느님은 한 분뿐이시고 하느님과 사람들 사이의 중개자도 한 분뿐이신데, 그분이 바로 사람으로 오셨던 그리스도 예수님이시다. 그분은 자기 자신을 모든 사람을 위한 대속물로 바치셨다'(1디모 2,5-6). 사람들에 대한 마리아의 어머니 임무는 그리스도의 이 유일한 중개를 절대로 흐리게 하거나 감소시키지 않고 오히려 그리스도의 힘을 보여 준다. 사실 복되신 동정녀께서 사람들에게 미치시는 모든 구원의 영향은 사물의 어떤 필연성이 아니라 하느님의 호의에서 기인하고 또 그리스도의 넘치는 공로에서 흘러 나오는 것이므로, 그 영향은 그리스도의 중개에 의지하고 거기에 온전히 달려 있고 거기에서 모든 힘을 길어 올리며, 그리스도와 믿는 이들의 직접 결합을 결코 가로막지 않고 오히려 도와 준다.

구원 협력
61. 영원으로부터 하느님 말씀의 강생과 함께 천주의 성모로 예정되셨던 복되신 동정녀께서는 하느님 섭리의 계획에 따라 이 세상에서 하느님이신 구세주의 거룩하신 어머니이시고 그 누구보다 각별히 헌신적인 동반자이셨으며, 또 주님의 겸손한 종이셨다. 그리스도를 잉태하시고 낳으시고 기르시고 성전에서 하느님 아버지께 봉헌하시고 십자가에서 운명하시는 당신 아드님과 함께 수난하시고, 순종과 믿음과 바람과 불타는 사랑으로 영혼들의 초자연적 생명을 회복시키시고자 온전히 독특한 방법으로 구세주의 활동에 협력하셨다. 그러한 까닭에 은총의 세계에서 우리의 어머니가 되셨다.

종속적인 구원 임무
62. 은총의 계획 안에 있는 이러한 마리아의 모성은 주님 탄생의 예고에 믿음으로 동의하시고 십자가 밑에서도 흔들리지 않고 간직하셨던 그 동의에서부터 모든 뽑힌 이들의 영원한 완성에 이르기까지 끊임없이 지속된다. 실제로 하늘에 올림을 받으신 성모님께서는 이 구원 임무를 그치지 않고 계속하시어 당신의 수많은 전구로 우리에게 영원한 구원의 은혜를 얻어 주신다.15) 당신의 모성애로 아직도 나그넷길을 걸으며 위험과 고통을 겪고 있는 당신 아드님의 형제들을 돌보시며 행복한 고향으로 이끌어 주신다. 그 때문에 복되신 동정녀께서는 교회 안에서 변호자, 원조자, 협조자, 중개자라는 칭호로 불리신다.16) 그러나 이것은 유일한 중개자이신 그리스도의 존엄과 능력에서 아무것도 빼지 않고 아무것도 보태지 않는다고 이해되어야 한다.17)
실제로 어떠한 피조물도 강생하신 말씀 곧 구세주와 결코 똑같이 헤아려질 수 없다. 그러나 그리스도의 사제직에 교역자나 신자들이 여러 모양으로 참여하듯이, 또 하느님의 유일한 선성이 피조물들 안에서 실제로 갖가지 모양으로 퍼져 나가듯이, 구세주의 유일한 중개도 피조물들 가운데에서 그 유일한 원천에 참여하는 다양한 협력을 가로막지 않고 오히려 불러일으킨다.
마리아의 이러한 종속적인 임무를 교회는 의심 없이 믿고 끊임없이 체험하며, 신자들의 마음에 권장하여 어머니의 이러한 도우심과 보호로 중개자 곧 구원자를 더욱더 가까이 따르자고 한다.

동정녀이며 어머니이신 마리아, 교회의 전형
63. 복되신 동정녀께서는 신적 모성의 은혜와 임무로 구세주이신 아드님과 일치되시고, 당신의 탁월한 은총과 임무로 교회와도 밀접히 결합되어 계신다. 이미 암브로시오 성인이 가르친 대로, 믿음과 사랑 그리고 그리스도와 이루는 완전한 일치의 영역에서 천주의 성모님께서는 교회의 전형이시다.18) 실제로 실제로 교회 자체도 당연히 어머니라 또 동정녀라 불리는 그 교회의 신비 안에서 복되신 동정 마리아께서 앞장서 가시며 탁월하고도 독특하게 어머니로서 또 동정녀로서 모범을 보여 주신다.19) 사실 사실 마리아께서는 믿고 또 순종하시어 바로 성부의 아들을 세상에 낳아 드렸다. 참으로 남자를 몰랐지만 성령의 그느르심을 받아 새 하와로서 옛 뱀이 아니라 하느님의 사자에게 어떠한 의혹도 섞이지 않은 믿음을 보여 드렸다. 그리고 하느님께서 많은 형제들 가운데에서 맏아들로 삼으신(로마 8,29 참조) 성자를 낳으셨으며, 그 형제들 곧 신자들을 낳아 기르는 데에 모성애로 협력하신다.

동정녀이며 어머니인 교회
64. 그리고 또한 교회는 마리아의 깊은 성덕을 바라보며 그 사랑을 본받고 하느님 아버지의 뜻을 충실히 이행하며 하느님의 말씀을 충실히 받아들여 그 자신도 어머니가 된다. 실제로 교회는 복음 선포와 세례로써, 성령으로 잉태하여 하느님에게서 난 자녀들을 불멸의 새 생명으로 낳는다. 교회는 또한 신랑에게 바친 믿음을 온전하고 깨끗하게 지키는 동정녀이다. 교회는 자기 주님의 어머니를 본받아 성령의 힘으로 동정녀답게 온전한 믿음과 확고한 바람과 진실한 사랑을 간직하고 있다.20)

교회가 본받아야 할 마리아의 완덕
65. 교회는 지극히 복되신 동정녀 안에서 이미 완덕에 이르러 어떠한 티나 주름도 없이 서 있지만(에페 5,27 참조), 그리스도 신자들은 아직도 죄를 극복하고 성덕 안에서 자라나도록 노력하고 있다. 그러므로 신자들은 눈을 들어 뽑힌 이들의 온 공동체에 덕행의 모범으로 빛나고 계시는 마리아를 바라본다. 교회는 자녀다운 효성으로 마리아를 받들고 사람이 되신 말씀의 빛으로 마리아를 바라보며 드높은 강생의 신비를 공경하고 더 깊이 파고들어 갈수록 더욱더 자기 신랑을 닮아 간다. 마리아께서는 실제로 구원의 역사 속으로 가장 깊이 들어가시어 신앙의 최고 진리를 어느 모로 당신과 결합시키고 반영하시므로, 찬미와 공경을 받으실 때에 당신 아들과 그 희생으로 또 성부의 사랑으로 신자들을 부르신다. 그리고 그리스도의 영광을 추구하는 교회는 자신의 탁월한 전형과 비슷해져, 끊임없이 믿음과 바람과 사랑 안에서 나아가며, 모든 일에서 하느님의 뜻을 찾고 따른다. 그러므로 교회는 그 사도직 활동에서도 당연히 그리스도를 낳으신 마리아를 우러러보며, 바로 성령으로 잉태되시어 동정녀에게서 태어나신 그리스도께서 교회를 통하여 신자들의 마음 속에도 태어나시고 자라나시기를 바란다. 그 동정녀께서는 당신의 생애에서 저 모성애의 모범이 되셨으며, 그 모성애로 교회의 사도직 사명 안에서 사람들이 새로 나도록 협력하는 모든 이가 활력을 찾아야 한다.

IV. 교회의 복되신 동정녀 공경

공경의 본질과 토대
66. 하느님의 은총을 통하여 성자 다음으로 모든 천사와 사람 위에 들어 높임을 받으신 마리아께서는 그리스도의 신비에 참여하신 지극히 거룩한 천주의 성모로서 교회에서 특별한 공경으로 당연히 존경을 받으신다. 사실 오랜 옛적부터 복되신 동정녀께서는 '천주의 성모'라는 칭호로 공경을 받으시고, 신자들은 온갖 위험과 곤경 속에서 그분의 보호 아래로 달려들어가 도움을 간청한다.21) 그리하여 '이제로부터 과연 만세가 나를 복되다 일컬으리니, 능하신 분이 큰 일을 내게 하셨음이로다.'(루가 1,48-49 참조) 하신 마리아의 예언 같은 말씀대로, 특히 에페소 공의회에서부터 하느님 백성의 마리아 공경은 존경과 사랑과 기도와 모방에서 놀랍게 발전하였다. 그 공경은 교회 안에 언제나 있었던 그대로 온전히 독특한 것이지만, 강생하신 말씀과 똑같이 성부와 성령께 보여 드리는 흠숭의 공경과는 본질적으로 다른 것이며, 또한 그 흠숭을 최대한 도와 준다. 천주의 성모께 대한 다양한 형태의 신심을 교회는 건전한 정통 교리의 테두리 안에서 시대와 장소의 상황에 따라 또 신자들의 품성과 기질에 따라 승인하였으며, 그 신심은 어머니께서 존경을 받으실 때에 그 아드님 곧 만물이 그분을 위하여 있고(골로 1,15-16 참조) 영원하신 아버지께서 ??당신의 완전한 본질을 기꺼이 주신??(골로 1,19) 성자께서 바르게 이해되시고 사랑과 영광을 받으시게 하며 그분의 계명이 준수되게 한다.

사목 규범
67. 거룩한 공의회는 이러한 가톨릭 교리를 분명하게 가르치며, 동시에 복되신 동정녀께 대한 공경, 특히 전례적 공경을 적극 촉진하고, 여러 세기의 흐름에서 교도권이 권장하여 온 성모 신심의 실천과 관습을 중시하며, 지나간 시대에 그리스도와 복되신 동정녀와 성인들의 성상 공경에 관하여 결정한 것들을 경건하게 지키도록 교회의 모든 자녀에게 권고한다.22) 그리고 신학자들과 하느님 말씀의 선포자들은 천주 성모의 독특한 품위를 숙고하는 데에서 어느 모로든 온갖 거짓 과장이나 지나치게 협착한 마음을 애써 삼가도록 간곡히 권고한다.23) 교도권의 지도 아래에서 성서와 거룩한 교부들과 교회 학자들과 교회의 전례를 연구하는 사람들은 언제나 모든 진리와 성덕과 신심의 근원이신 그리스도께로 지향하는 복되신 동정녀의 임무와 특권을 올바로 밝혀야 한다. 말로든 행동으로든 갈라진 형제들이나 다른 사람들을 교회의 참된 교리에 대하여 오해로 이끌 수 있는 것은 무엇이든 힘써 막아야 한다. 그리고 진정한 신심은 쓸모없고 일시적인 감정이나 허황한 맹신에 있는 것이 아니라 오직 참된 신앙에서 나온다는 것을 신자들은 명심하여야 한다. 참된 신앙으로 우리는 천주 성모의 탁월함을 인정할 수 있고, 또 우리 어머니께 대한 자녀다운 사랑을 불러일으키고 그분의 덕행을 본받을 수 있다.

V. 하느님의 순례하는 백성에게 확실한 희망과 위로의 표지가 되시는 마리아

하느님 백성의 표지이신 마리아
68. 그리고 예수님의 어머니께서는 어느 모로든 하늘에서 영혼과 육신으로 이미 영광을 받으시어 내세에 완성될 교회의 표상이 되시고 그 시작이 되시는 것처럼, 이 지상에서 주님의 날이 올 때까지(2베드 3,10 참조) 순례하는 하느님 백성에게 확실한 희망과 위로의 표지로서 빛나고 계신다.

마리아, 그리스도인의 일치를 위한 전구자
69. 형제들 가운데에서도, 주님이신 구세주의 어머니께 마땅한 존경을 드리는 이들이 없지 않고, 특히 동방 형제들 가운데에는 평생 동정이신 천주의 성모 공경에 뜨거운 열정과 신심으로 함께하는 이들이 있다는 사실은24) 이 거룩한 공의회에 큰 기쁨과 위로를 가져다 준다. 모든 그리스도인은 천주의 모친이시며 사람들의 어머니이신 성모님께 간절한 기도를 바쳐야 한다. 당신의 기도로 교회의 시작을 도와 주시고 이제 모든 성인과 천사들 위에 들어 높여지신 성모님께서 모든 성인의 통공 안에서 당신 아드님께 전구하시어, 그리스도인의 이름을 지녔든 아직 자기 구세주를 모르든, 모든 인류 가족이 평화와 화합 속에서 하느님의 한 백성으로 행복하게 모여 지극히 거룩하신 불가분의 삼위일체 하느님께 영광을 드리게 되도록 기도하여야 한다.

거룩한 공의회의 교부들은 이 교의 헌장의 모든 것에 낱낱이 찬성하였다. 본인은 그리스도께서 본인에게 부여하신 사도 권한으로 존경하는 교부들과 더불어 이를 성령 안에서 승인하고 결정하고 제정하며, 공의회에서 제정한 대로 하느님의 영광을 위하여 공포하기를 명령한다.
로마 성 베드로 좌에서
1964년 11월 21일
가톨릭 교회 주교 바오로 자서
(교부들의 서명이 따른다.)

제2차 바티칸 공의회 회의록

1964년 11월 6일의 제123차 전체 회의에서 지극히 거룩한 공의회의 사무총장이 발표한

공지

교회에 관한 의안에서 제시되어 투표에 붙여지는 교리의 '신학적 성격'이 무엇이어야 하는지 물었다.
교리 위원회는 교회에 관한 의안 제3장에 대한 수정안을 심의하면서 그 물음에 이렇게 답변하였다.
'자명한 대로, 공의회의 문안은 언제나 모든 사람이 아는 일반 법칙에 따라 해석되어야 한다.'그 기회에 교리 위원회는 1964년 3월 6일의 위원회 선언을 상기시키고 있어, 그 본문을 여기에 전재한다. '공의회의 관습과 현 공의회의 사목적인 목적을 고려하여, 이 거룩한 공의회는 교회가 믿어야 할 신앙이나 도덕의 문제에 관한 것들도 결정하며, 이를 공의회가 그러한 것으로 분명히 선언할 것이다.??
'그러나 거룩한 공의회가 교회의 최고 교도권의 가르침으로 제시하는 다른 것들은 모든 그리스도인 각자가 바로 거룩한 공의회의 정신대로 받아들이고 존중하여야 한다. 공의회의 정신은 신학적 해석의 규범에 따라 그 다루는 소재에서나 말하는 방법에서 드러난다.'

(단체성의 의미)
그러고 나서 더 높은 권위로부터 교회에 관한 의안 제3장의 수정안에 대한 사전 설명 주석이 전달된다. 따라서 그 제3장에 제시된 가르침은 이 주석의 정신과 견해에 따라 설명되고 이해되어야 한다.

사전 설명 주석

"위원회는 수정안들의 심의에 다음과 같은 일반적인 견해들을 전제하기로 결정하였다

1. '단체'는 '엄밀한 법률적' 의미로 이해되지 않는다. 곧 자기 권력을 자신의 단장에게 위임하여 버린 평등한 사람들의 모임이 아니라 그 조직과 권위를 계시에서 이끌어 내야 하는 확고한 집단에 대한 의미로 이해된다. 그 때문에 수정안 12에 대한 답변에서 열두 사도들에 대하여 주님께서 그들을 '확고한 단체 또는 집단의 형태로' 세우셨다고 명백히 말한다. 수정안 53c도 참조. 같은 이유에서 주교들의 '단체'에 대하여 '단' 또는 '집단'이라는 말도 여기저기에 쓰인다. 한편으로 베드로와 사도들, 또 다른 한편으로 교황과 주교들 사이의 병행 비교는 사도들의 특권이 그 후계자들에게 전수된다는 의미도 아니고 또 분명하거니와 단체의 단장과 구성원들 사이의 '평등'을 뜻하는 것도 아니다. 다만 첫째 관계(베드로-사도들)와 둘째 관계(교황-주교들) 사이의 ??비례??만을 함축하고 있다. 따라서 위원회는 제22항에서 '동일한'이 아니라 ??비슷한?? 이치로 쓰도록 결정하였다. 수정안 57 참조.

2. 누구나 주교 축성의 힘으로 그리고 주교'단'의 단장과 그 '단원들'과 이루는 교계적 친교로 주교단의 일원이 되는 것이다. 제22항 1의 끝 참조. '축성'으로 거룩한 '임무'의 '존재론적' 참여가 주어지고, 성전에서 의심 없이 명백한 대로, 전례적 참여도 주어진다. '권력'이 아니라 '임무'란 말이 신중하게 쓰이고 있다. 권력이란 말은 권력의 '행사'로 이해될 수 있기 때문이다. 그러나 이러한 권력 행사를 하려면 교계의 권위를 통하여 '교회법적' 또는 '법률적 결정'이 이루어져야 한다. 그러한 권력의 결정은 구체적인 직무의 부여나 수하의 지정으로 이루어질 수 있으며, 또한 최고 권위가 승인한 '규범'에 따라 주어진다. 이러한 상위 규범은 '사안의 본질상' 요구되는 것이다. 그리스도의 뜻에 따라 교계적으로 협력하는 '여러 주체들이' 수행하여야 할 임무에 관련되기 때문이다. 이러한 '친교'는, 이를테면 '법'으로 성문화되기 전에, 교회의 '생활 속에서' 시대 상황에 따라 적용되어 온 것이 분명하다.
그러므로 교회의 으뜸과 그 구성원의 '교계적' 친교가 요구된다고 명백히 말한다. '친교'는 고대 교회에서 (오늘날에도 특히 동방에서처럼) 크게 존중되는 개념이다. 그것은 막연한 어떤 '감정'이 아니라, 법률적 형식을 요구하는 동시에 사랑으로 살아가는'유기체적 실재'로 이해되어야 한다. 그러므로 위원회는 거의 만장 일치로 '교계적 친교 안에서'로 써야 한다고 결정하였다. 수정안 40과 제24항 아래에서 교회법적 임명에 관하여 말하는 것도 참조.
주교들의 재치권에 관한 최근 교황들의 문서들은 이 필요한 권력 결정에 대한 것으로 해석되어야 한다.

3. 주교단은, 단장 없이는 존재하지 않으며, '보편 교회에 대한 완전한 최고 권력의 주체로도 존재한다.'고 말한다. 교황의 완전한 권력을 손상시키지 않으려면 그러한 진술을 반드시 받아들여야 한다. 실제로 주교단은 필연적으로 언제나 그 단장과 함께 이해되며, '그는 주교단 안에서 그리스도의 대리자로서 또 보편 교회의 목자로서 자신의 임무를 온전히 보존한다.' 달리 말하면 교황과 집단으로 여겨지는 주교들이 구별되는 것이 아니라 혼자 있는 교황과 주교들과 함께 있는 교황이 구별되는 것이다. 왜냐하면 교황은 주교단의 단장이므로 교황 홀로 어느 모로도 주교들의 소관이 아닌 어떤 일들, 예컨대 주교단을 소집하고 지도하고 행동 규범을 승인하는 등의 행위를 할 수 있다. 수정안 81 참조. 그리스도의 양 떼 전체를 돌보는 일이 교황에게 맡겨져 있으므로, 시대의 흐름과 더불어 변천하는 교회의 필요에 따라 개인적인 방식으로든 합의체적인 방식으로든 이 사목의 실행에 알맞은 방법을 결정하는 것은 교황의 판단에 달려 있다. 교황은 교회의 선익을 고려하여 자기 재량에 따라 합의체적 사목 수행을 조정하고 증진하고 승인하는 것이다.

4. 교황은 교회의 최고 목자로서 자신의 임무가 요구하는 대로 언제나 자기 뜻대로 자신의 권력을 행사할 수 있다. 그러나 주교단이 언제나 존재하기는 하지만, 성전에서 분명히 드러나는 것처럼, 그렇다고 지속적으로 '엄밀하게' 합의체적 행동을 하는 것은 아니다. 달리 말하면 언제나 '충만한 행위'를 하는 것이 아닐뿐더러, 다만 간격을 두고 오로지 '단장이 동의할 때에만' 엄밀한 합의체적 행동을 한다. 그리고 '단장이 동의할 때에만'이라고 하지만, 이를 마치 '외부'의 다른 사람에게 예속되는 것처럼 생각하지 말아야 한다. '동의'라는 용어는 그와 반대로 단장과 구성원 사이의 '친교'를 상기시켜 주며, 단장에게 고유한 '행동'의 필요성을 함축하고 있다. 그 사실은 제22항의 2에서 명백히 강조되고 또 그 말미에서 설명되고 있다. '오로지'라는 부정적 표현은 모든 경우를 포괄한다. 그러므로 최고 권위로 승인된 '규범'이 언제나 준수되어야 한다는 것은 분명하다. 수정안 84 참조.
그리고 모든 경우에서 주교들과 '그 단장'인 교황의 결합에 관하여 말하며 결코 교황과 '독립하여' 주교들의 행동을 말하지 않는다는 것은 명백하다. 단장의 행동이 없는 그러한 경우에, ??단체??의 개념에서 분명하듯이, 주교들은 단체로서 행동할 수 없다. 교황과 모든 주교의 이러한 교계적 친교는 성전 안에서 확실히 관례적인 것이다.

주의：교계적 친교가 없으면 성사적-존재론적 임무를 수행'할 수 없다.' 이것은 교회법적-법률적 측면과 구별되어야 한다. 그러나 위원회는 '합법성'과 '유효성??에 관한 문제에는 들어가지 않아야 한다고 판단하였다. 특별히 갈라진 동방 교회에서 실제로 행사되고 있는 권력에 관련되고 또 그 해석에서 여러 가지 의견이 있는 이 문제는 신학자들의 토론에 맡겨 둔다

사모사타 명의 대주교
공의회 사무총장
페리클레스 펠리치 대주교